El romance de un sonido con su eco

Escombros en 6 campanadas

2012-01-20T16:45:00.013+01:00

"Escombros en 6 campanadas"

¿escombros?
Fotografía: Francesca Woodman

Escombros en 6 campanadas

Dime que no es tu mirada

lo que la nieve escribe

con sus manos de pájaro-

Dime que no sembraste

en mis ojos el árbol

que sostiene al paisaje-

Dime que en tu silencio

mi voz se aparece

como una campana-

Dime si acaso fuera

tu sangre el río

donde yo nazco-

Dime que no es tu sombra

lo que la hormiga traza

con su pincel de fuego-

Dime si no eres tú

lo que en mi cuerpo resuena

como el copo de nieve

de Francesca Woodman-.

o.pirot

Pd: los títulos que figuran en las fotografías son preguntas subjetivas que no son los títulos de la propia obra. Las obras de F.W. no tienen títulos. Le sobran.

¿copo de nieve?
Fotografía: Francesca Woodman

Ómnibus

2012-01-17T01:58:00.005+01:00

Ómbinus

En 1971 apareció en México una antología titulada Ómnibus de la poesía mexicana. Su compilador, el poeta y ensayista Gabriel Zaid, no escatimó esfuerzos en reunir una variada y exquisita selección de poemas que, sin duda alguna, ha desembocado en la antología más ecléctica y generosa jamás publicada en México.

En dicha antología, que se ha venido reimprimiendo con el paso del tiempo, se expresa una visión vivificante y tentacular de la poesía mexicana, ya que en ella convive un arcoiris de contrastes: desde refranes, conjuros, trabalenguas, adivinanzas, canciones, poesía indígena, corridos, sátiras… hasta los poetas y los poemas más consagrados de la literatura mexicana teniendo como punto final la poesía de José Carlos Becerra.

De la poesía popular, anónima y callejera, hasta la poesía con nombres y universos propios, Ómnibus de la poesía mexicana es una ventana que nos ofrece un paisaje heterodoxo y abigarrado de la riqueza verbal de un país que ahora lucha por hacer de la palabra el puente que nos devuelva la paz y limpie el horror de la sangre.

Releyendo esta antología en la distancia, puedo adivinar a la gente mexicana intentando ofrecer su mirada hacia un punto que les devuelva la esperanza frente a un presente desolador. La poesía es ( o es que así me lo imagino), en estos momentos decisivos para México, el filamento que resplandece y lucha por deshacer los crueles silogismos de un fuego cruzado que se ha cobrado la vida de más de 45,000 personas en los últimos años. Una violencia extrema que bajo ningún concepto debe aceptarse como estética; si eso ocurre, Baumgarten saldría de su tumba para convidarnos de sus gusanos bellos. Quien funda la estética en dar muerte, y no en una idea sobre la muerte, no es más que un muerto en vida, un vivo e infame cadáver.

Ante el Ómnibus trágico de la Historia, encuentro en el Ómnibus de la Palabra el viaje necesario para reafirmar que, ante la catástrofe, la llama de la poesía debe refulgir como una telaraña de fraternidad entre los hombres. Y es este concepto, el de fraternidad, el que distingue la frontera entre Poesía e Historia, ya que nadie escribe para mal matar sino para bien morir. Y el Quijote razón tenía: quiero morir sabiendo que muero.

No más muertes, no más sangre. Debemos ser más inofensivos que la paz.

o. pirot

"Pan para la princesa": Huellas de un fuego glacial

2012-01-12T00:06:00.006+01:00

"Pan para la princesa"

de Elise Plain

Elise Plain "Pan para la princesa", El Gaviero Ediciones, España, 2011
Colección Troquel 12

Huellas de un fuego glacial

“la nieve es nieve pero quema”

Octavio Paz

Inyectada de un fulgor existencial y concebida desde un enigmático desdoblamiento del lenguaje, la poesía de Elise Plain abre surcos en donde el silencio deposita sus convulsiones vitales para ofrecernos la partitura de un cielo interior que lucha por hacerse con la fecundidad del tiempo. * me gustan las canicas no me gusta la eternidad (p. 21).

Instintiva y nómada, su escritura desafía las fronteras habituales y se adentra en un incesante riesgo estilístico que mantiene en vilo la respiración del texto. Su voz parpadea y cruje como el fuego y a su vez se derrite y solidifica como la nieve. Operación híbrida que nos deja el paisaje de una sombra luminosa, las huellas de un fuego glacial. * no es nieve es espuma blanda lo que encuentro bajo la piedra dura entre pitidos duros entre olores calientes entre brisa que no es nieve es/ brisa fría nada más pero nieve, también. (p. 26).

“Pan para la princesa” sorprende primero por la singularidad musical de su título, una tonalidad naïf que esconde en su aliteración el conjuro inicial de un ofrecimiento, una ofrenda que se postergará a lo largo del libro a manera de quemaduras y ungüentos, de descubrimientos y ausencias. De esta forma, los primeros versos del libro nos remiten casi a una escena de iniciación: comer pan azul en las manos de un loco. Morder el pan, el fruto del delirio, el desencadenamiento de una revelación: * mi pedazo de locura es mi pedazo de ser (p.26).

La imagen del pan se hace presente desde la primera página y se adentra en todo el libro a manera de fantasma intermitente. Elise logra modificar la referencia directa del pan para catapultarla hacia una dimensión simbólica. El pan deja de ser un alimento para convertirse en algo más, y ese algo más será uno de los temas centrales del libro: la comunión con lo sagrado, el descubrimiento de nuestro propio ser en un cuerpo ajeno; y de ahí el caos, la separación, la ausencia, la tristeza en bocados azules.

A medida que avanzamos en la lectura descubrimos que el tratamiento del espacio se bifurca hacia dos direcciones. Por un lado, acudimos a un escenario, un espacio delimitado lleno de efervescencia, de repertorios musicales: The Cure y sus ángeles tamizados; y por el otro, tenemos un cosmopolitismo que nos lleva a Cantabria, Madrid, Nueva York, Santiago, San Francisco, París, etc. Es así que se establece un contraste entre Escenario/Ciudad, Realidad/Evocación.

La inserción súbita de distintos personajes dentro del poemario hace despertar la incógnita de saber quiénes son y en qué medida no es la propia autora la que se refugia en esos espectros, en esas máscaras poéticas que a ratos nos dejan pasajes tan lúcidos como la descripción de La chica del metro o la de La silla de Lines. ¿Ana, Ulises, Rosilda, Elise? Quizá un juego de perspectivas en donde las apariciones son los reflejos de una misma carne, la carne de esa ex-bailarina que se baña en el mar, imagen de la purificación del cuerpo como templo de la alegría, imagen de un baño bautismal que disuelve la tristeza y nombra todos los cuerpos en uno.

En ciertos momentos se aprecian destellos que nos remiten a la Canciones de inocencia y de experiencia de William Blake. Ese paso existencial entre la inocencia azul y la siniestra madurez negra que Elise enhebra a través de su conciencia poética. Conciencia que prefiere las canicas y la intensidad de un instante de rock, dando la espalda a la eternidad y sus arrugas amarillas. En la niñez no hay tiempo, sólo hay instantes. La inocencia consiste en no ser tiempo. La inocencia se pierde cuando cobramos conciencia del paso de las horas y con ella la aparición de dos rayos fulminantes: el del amor y el de la muerte. “Pan para la princesa” es un glacial que avanza porque ha sido tocado por uno de esos rayos, es una lengua de plata que se enrosca sobre sí misma para reconciliarse con su armonía primitiva. Tal vez por eso para Elise no hay amor sin música, tal vez por eso lloro de alegría por la mujer y de tristeza por la niña. (p. 40).

Cabe resaltar también la utilización del color azul, un color que en su momento fuera la médula cromática y simbólica del modernismo hispanoamericano y del que Elise se vale para ofrecernos un erotismo sutil y desconcertante. Esto, aunado a las distintas distribuciones y juegos tipográficos y a la idealización del cuerpo como paisaje, nos dan la idea de estar frente a un pergamino sensorial. En colores, trazos y texturas, por momentos Elise es Monet, Franz Marc y Jean Dubuffet.

Las aceleraciones y los aislamientos rítmicos que posee el poemario hacen que el lenguaje en ocasiones se adelgace hasta estrangular una sola palabra y darnos la idea de cuarzos translúcidos que se suspenden como copos en su soledad vertical. Y es entonces cuando la escritura se desgrana como nieve coagulando el peso semántico de cada palabra:

palidez

instrumento

universo

tejido

to stroke

temperatura

soneto

tree

percebe

tragedy

edad

telaraña

pasolini

follaje… (p. 32)

De igual forma, la acertada utilización de los diminutivos y las inserciones de textos en otras lenguas, nos revelan una suerte de ternura y polifonía que subrayan la energía verbal de la que fluyen los versos.

¿Diario mutilado, collage polifónico, mail-art, epístola diseccionada, poema-río? Las nomenclaturas y los encasillamientos sobran cuando lo que refulge es un caudal de palabras que se adentra en nosotros como una nieve sonora: *(Me gustaría no saber cómo es la nieve para escucharla mejor pero ya hay ruido de nieve en mi cabeza) (p. 26).

El aliento instintivo con el que se hilvana todo el libro parece emanar de la propia naturaleza infantil. Una naturaleza que preconiza la hostilidad febril con que la princesa se adentra en el sexo y en la inquietante contemplación de los fémures de un lobo estepario. Esta fuerza animal está representada por un verso tan hermoso como revelador: . Porque la danza de las hormigas es muy salvaje de niña arañaba las paredes en busca de señales feroces (p. 36).

Como sucede con toda obra, los hallazgos y las señalizaciones se nos presentan en su totalidad inagotables y un tanto más inabarcables. La reflexión sobre una obra nace de la imposibilidad de poder descifrar ilimitadamente todo el resplandor que se esconde bajo su abrigo de letras. No creo en las verdades ni en los juicios estéticos que condicionan el gusto antes del paladeo, en cada lectura debemos ir desnudos al encuentro con la palabra y volver manchados de tinta y signos con los que dialogar. Esto es lo que he intentado hacer aquí. Esto que dejo no son sino las huellas de un fuego glacial, las quemaduras de una nieve que Elise Plain nos comparte de forma tan lacerante como hipnótica.

Finalmente, aunque toda nuestra existencia no sea sino una carta mal escrita, es esa carta, al fin y al cabo, la que hace posible que tengamos existencia. Y que en eso, hermosamente, se nos vaya toda la vida.

o. pirot

Lápida

2012-01-09T01:36:00.004+01:00

Ícaro

2012-01-01T20:57:00.003+01:00

Ícaro

ya no te aflijas más
Ícaro

aunque el sol derritió tus alas
no podrá nunca
incinerar el vuelo

(de Luz anfibia, inédito)

Mudanza

2011-10-20T06:34:00.007+02:00

Mudanza

Intenté llenar

un hueco

con un vacío

y al instante
el hueco
y el vacío
se llenaron de mí.

o. pirot

Notas sobre un Diario Mutilado. 1/ El instante eres tú

2011-09-04T11:47:00.002+02:00

31/08/2011

Me encantó haberte visto hoy, aunque fuera un instante. A veces los instantes suelen ser más largos de lo que duran, a veces la eternidad se disfraza en los párpados de un instante. A veces el instante no tiene cara. A veces la cara del instante eres tú. Me gusta ver cómo tu sonrisa estira la luz y transforma el día en una lámpara que incinera el tiempo; me gusta ver, sin que tú lo notes, cómo tu mirada evapora el cuervo dormido entre mis ojos y rompe la piedra hasta hacer de toda mi sangre un río de flores blancas. En tu sonrisa el tiempo acaba de nacer. Me gusta verte así, natural, sensible, niña de la noche indescifrable. Sólo quiero que sonrías, que seas así, que los árboles se adhieran a tu cuerpo y funden su bosque de música. Déjame ser en tu sonrisa el pájaro que entierra su vuelo cuando la noche y el miedo le roban las alas y el canto.

o. pirot

Escribir caminando

2011-08-02T15:45:00.011+02:00

Me pregunto en qué momento caminar se convirtió en un acto de escritura. Me detengo. Me pregunto cómo una acción tan cotidiana pudo llevarme paulatinamente a un emblanquecimiento interior. Porque eso es lo que sucede. Cuando camino me vuelvo blanco. Me vuelvo página. Nube de palabras. Blanda piedra que aguarda la tímida caligrafía del humus.

Caminar prepara la escritura como el viento al polen.

Transito por la calle y me atasco en un tránsito de palabras.

Caminar sin que se note. Escribir sin que se anote.

o. pirot

Ver no viendo

2011-06-13T13:30:00.007+02:00

"Ver no viendo"
(un pequeño homenaje al koan)

Un joven discípulo y su maestro se encontraban en la cima de una montaña contemplando la inmensidad del paisaje. Entonces el discípulo preguntó:

- Maestro, ¿hacia qué punto del infinito es necesario mirar para tener plena conciencia de que realmente estamos vivos?

El maestro le miró fijamente y respondió:

- Cierra los ojos y lo descubrirás.

o. pirot (06/2011)

Carta Abierta

2011-05-24T18:09:00.004+02:00

La siguiente carta tiene como fin plantear una coexistencia fraterna entre las diversas formas de aproximación a la poesía, así como un diálogo plural y enriquecedor con las diferentes propuestas poéticas. Les invito a su lectura y reflexión.

CARTA ABIERTA EN DEFENSA DE LA PLURALIDAD Y CONVIVENCIA DE POÉTICAS

La realidad no es legible de manera evidente. Las ideas y teorías no reflejan sino que traducen la realidad, pudiendo traducirla de manera errónea. Nuestra realidad no es otra cosa que nuestra idea de la realidad. Del mismo modo, importa no ser realista en un sentido trivial (adaptarse a lo inmediato), ni irrealista en el mismo sentido (sustraerse de las coacciones de la realidad); lo que conviene es ser realista en el sentido complejo del término: comprender la incertidumbre de lo real, saber que existe una porción de lo posible aún invisible en lo real.

Edgar Morin

El lenguaje poético es un patrimonio colectivo. Una urdimbre tejida en la arena de la diversidad. Nuestras tradiciones literarias siempre se han visto atravesadas por múltiples mutaciones que han ayudado a componer y descomponer el ovillado paisaje de la palabra. No en vano la palabra recoge la complejidad genésica de nuestra existencia. Así ha sido en el caso de la lengua española. La(s) literatura(s) panhispánica(s) (de acá y allá, en diálogo unas veces, aisladas otras) siempre han manifestado en su devenir histórico la riqueza de lo plural, el desborde de lo conectivo. No existe una deriva única de lo poético. Nunca se produjo una voz homogénea para toda nuestra tradición. Las tentativas de encerrar el lenguaje literario dentro de límites inamovibles han dado como resultado estructuras cerradas de pensamiento que trabajan en contra de la propia y esencial condición de la palabra.

Las personas que firmamos esta carta creemos firmemente en esta pluralidad poética heredada –a la que hemos tratado de contribuir activamente con nuestro propio trabajo– y por eso nos mostramos resistentes a cualquier forma de cierre normativo. Creemos necesario alzar un muro de contención ante actitudes que pretenden reproducir debates que «ya» no son legítimos –que, en realidad, nunca lo fueron– porque representan en sí mismos una agresión a esa misma pluralidad conquistada, al trabajo y legado creativo, teórico y vital de muchas poéticas y poetas precedentes y que recogen de manera natural el legado incuestionable de los padres de la modernidad poética: del romanticismo inglés y alemán al surrealismo pasando por Baudelaire, Rimbaud y Mallarmé. Ha costado mucho desterrar de nuestro campo literario el cainismo y la exclusión. No vamos a consentir ahora que vuelvan a reproducirse estrategias envenenadas similares. El debate de poéticas es necesario, útil el contraste filosófico, intelectual, en torno a la creación, pero siempre en el marco de un respeto escrupuloso a la diversidad y el disenso.

Por todo ello queremos reivindicar como legítimo y propio de la(s) poética(s) panhispánica(s) actual(es) los siguientes elementos:

Escritura(s). En plural. Modos del lenguaje que se encuentran. Ningún programa prescriptivo. Huellas. Rescoldos a modo de conceptos, de cruces, de intuiciones. Ninguna tabla de la ley. No sabemos. Quizá sean un modo de operar, de practicar la literatura. Ese acontecimiento ignoto. No sabemos. Disparan la semilla de lo por hacer y de lo hecho. No sabemos. Mueven a la acción.

Tradicion(es). En plural. Linajes incrustados, desde siempre, en nuestra modernidad, en nuestra memoria literaria. Linajes que se activan y se iluminan desde el presente y de los que debemos hacernos merecedores. Como afirmó Eliot, la tradición «no se puede heredar, y si la deseas debes obtenerla con gran esfuerzo». Cada poeta se forja y construye su tradición, su propia cadena de ejemplos y magisterios, y este esfuerzo es en sí mismo un acto poético, una intervención en el mundo. Puede ocurrir –y de hecho ocurre– que este esfuerzo ponga a prueba nuestra capacidad de asunción cognitiva o de mera comprensión, incluso a lo largo de toda una vida de esfuerzo. La dignidad e inteligencia vitales consiste entonces en asumir esta discapacidad en vez de darle el formato autoexculpatorio de lo incomprensible, lo hermético, lo bárbaro y despreciable. Imposible simplificarla, esencializarla, despotenciarla a través de marbetes o etiquetas reductoras. Imposible normativizarla en interés propio, mediante operaciones espurias de exclusión o ninguneo. Voces habitadas para nuestro presente y nuestro futuro.

Heterodoxia(s). En plural. Nunca una lectura unívoca de lo poético, no podemos aceptar como obvio ni la desaparición del habla ni el habla homogeneizada. La palabra poética implica desborde, intersubjetividad, entramado conectivo, intersticio, complejidad. Y significa todo ello porque dialoga con lo humano.

Poética(s). En plural. No hay una poética una que convierta a las demás en otras. No hay norma, no hay centro natural o tácito. Queremos (re)afirmar y defender el deseo y la probada capacidad de convivencia de poéticas diversas que han demostrado en los últimos años su resistencia a la codificación. No precisamos para construir o apuntalar una identidad la negación del Otro. No vivimos la alteridad como amenaza, sino como nutriente y condición necesaria para la construcción de nuestra posible identidad colectiva y personal.

Hibridez y Diversidad(es). En plural. Creemos que la poesía no es mercancía, no es hija de la rentabilidad económica. Tampoco de las ideologías. La poesía es una multiplicidad de pájaros, aves raris, aves migratorias, que ponen su nido en lo alto, alejado del manoseo y voracidad de las alimañas y carroñeros. No podemos, por tanto, hablar de «una» poesía, sino de «poe-diversidad», en constante vuelo, en constante cruce, en constante mestizaje. Y no enjaulada, sino libre, puede ser del mundo, desde el mundo, con el mundo. Pero siempre «haciendo mundo».

Pensamiento(s). En plural. Desconfiamos de los falsos dualismos (razón y emoción, realismo e irracionalismo, público y privado, naturaleza y cultura…) en los que se ha querido encerrar lo poético. Se trataría, como dice Miguel Casado, de «ampliar la noción de pensamiento, extenderla a todos los movimientos de la mente, a uno y otro lado de la conciencia, a todos los movimientos interiores del lenguaje que de modo constante nos recorren y atraviesan». En definitiva: destacar el carácter desestabilizador y genésico de la palabra poética como apertura del pensamiento.

Realidad(es). En plural. La relación de lenguaje y realidad es compleja, porque ambas son complejas de por sí y más cuando se relacionan, influyen, comunican. Es simplista y equívoco detenerse en un estilo o propuesta, en una sola manera de abordar esa difícil exploración de la materia (humana y no humana) que llegará a ser poema.

Subjetividad(es). En plural. Sin menoscabo de que cada uno/a pueda o quiera llevar la voz poética adonde crea conveniente. Todas las formas de enunciación tienen sentido y no seremos nosotros quienes juzguemos la pertinencia de lo que cabe o de lo que debe desaparecer.

Emoción(es). En plural. No codificadas, no predeterminadas en un calculado ejercicio de causa-efecto practicado desde las inevitables limitaciones del poeta sino trascendidas y reveladas junto a él en un proceso que hermana escritura y lectura, que convierte al lector en agente activo y co-productor de sentido.

Lector(es). Recepciones. Por todo lo anterior reivindicamos el respeto a la inteligencia y creatividad lectoras, a la libérrima capacidad de sorprenderse y sorprendernos de aquel que generosamente se acerca a un texto para darle vida; a su derecho inalienable de que nada ni nadie se haga garante ni faro de sus emociones, su criterio, su infinita libertad.

Así, queremos reivindicar la convivencia de poéticas, la pertinencia del debate crítico, la belleza de la pluralidad como alimento de lo creativo. Y rechazamos de manera frontal cualquier estrategia de apropiación, simplificación o reduccionismo literario.

Y para que así conste lo firmamos en Madrid a de mayo de 2011.

Quien desee firmar esta carta sólo tiene que enviar un correo a: firmas.cartabierta@gmail.com

La noche de los libros en FNAC Callao

2011-04-25T19:11:00.007+02:00

Recital de Poetas Latinoamericanos en Madrid, dentro del festejo de "La noche de los libros"

Miércoles 27 de abril 2011, a las 19:30
FNAC Callao (Preciados, 28, Madrid)

Participan:

Carlos Salem (Argentina)
Santiago Tena (Uruguay)
Giovanni Collazos (Perú)
Rosa Silverio (República Dominicana)
Lilian Pallares (Colombia)
Óscar Pirot (México)
Alexis Díaz Pimienta (Cuba)

*organizado y moderado por la poeta Rosa Silverio

Sandra Santana: "Es el verbo tan frágil"

2011-04-18T23:07:00.008+02:00

Sandra Santana. Es el verbo tan frágil (Editorial Pre-textos, España, 2008)

Imbuida en el riesgo y en lo sublime que precede a cada instante, la poesía de Sandra Santana puede definirse como una exquisita y aguda elaboración del enigma vital, en donde la voz despliega su red de huellas dactilares para descifrar los gestos frágiles de nuestra vida y catapultarlos, de forma diáfana y singular, hacia un delicado vértigo de la conciencia.

La escritura como diagnóstico, como desdoblamiento de pliegues ocultos y detalles ínfimos. Voz que se detiene ante una figura -la paladea-, que coquetea con el borde de un vaso de agua, que se incinera con el arder intermitente de un cigarro o que se cuestiona la habitabilidad del mundo.

Una constante y lúcida cadencia sintomática en donde la mutación del discurso puede apreciarse como el ensayo de un parte médico que la propia autora elabora para subrayar la vulnerabilidad del ser frente a la mirada del otro. Una óptica múltiple en donde el yo poético se descompone y acepta la presencia tácita e implícita de los lectores y de él mismo en el decurso de su trazo. En todo momento la palabra parece estar siendo sometida a un análisis de sus límites posibles detrás de cada acto o incertidumbre cognitiva . Su poesía se viste de composiciones afiladas que penetran con limpieza y precisión, como un bisturí que, al hendirse, no dejara rastro alguno sobre la piel, sino que provocara un lento e inminente sangrado interno: un vaciamiento de sí hacia sí.

La prosificación y el verso hilvanan las páginas intercalando sus alientos destellantes. El título de los capítulos que componen el libro, así como el de algunos poemas, guardan el tono de breves planteamientos filosóficos en donde de pronto brota la aparición del poema. Poesía que se despeña a partir de intensas apreciaciones y afinaduras de la mirada que mira lo que le es vedado al ojo. Poesía encasillada en la fragilidad de su verbo, el verbo vivir, el verbo con que escribimos a diario nuestros cuerpos en la página del día.

o. pirot

(Sandra Santana nos visitó hace unos días para participar en el ciclo mensual de poesía: El ojo en la cerradura, organizado por Lavarca Ebria)

"Bestimenta" en Zaragoza

2011-04-08T19:20:00.004+02:00

Mañana sábado 9 de abril tendrá lugar la lectura/presentación titulada "El hilo que urde a la bestia", con motivo de la presentación de los poemarios retales (I Premio Internacional de Poesía Joven Fundación José Hierro, 2011) de Sonia Bueno, y Bestimenta de O.Pirot.

Presentarán el acto los poetas Julio Espinosa Guerra y Eduardo Fariña.

Será en la Librería Antígona en Zaragoza.

Presentación Bestimenta en Embajada de México

2011-04-05T23:51:00.002+02:00

Este miércoles 6 de abril a las 19:30 hrs presentamos "Bestimenta" en el Instituto de Cultura de la Embajada de México en España.

La cita es en : Calle Carrera de San Jerónimo, 46 (Metros Sevilla y Sol, Madrid)

2 Instantes de la Presentación de "Bestimenta"

2011-04-04T02:16:00.005+02:00

Giancarlo Gomero, Óscar Pirot, Rodrigo Galarza
en la presentación de "Bestimenta" (Librería Traficantes de Sueños)
02/04/2011
foto: Jorge "coco" Serrano

Recitando el poema "Tzitzimime"
foto: Jorge "coco" Serrano

Presentación de "Bestimenta"

2011-03-31T01:26:00.002+02:00

Este sábado 2 de abril, a las 19:30 hrs, presento mi poemario Bestimenta. La cita es en la librería Traficantes de Sueños (c/ Embajadores 35, local 6, Madrid)
Habrá un poco de vino, un arañazo, un galope, un zumbido, un caracol de silencio y alguna que otra mordida...

Sobre el acto de leer

2011-03-21T18:09:00.002+01:00

Leer implica involuntariamente una voluntad de contagio.

o. pirot

BESTIMENTA

2011-03-14T12:44:00.005+01:00

Ya está "Bestimenta" (Papel de Fumar Ediciones, Madrid, 2011)
Ahora mismo puede encontrarse en la barra de la cafetería de "La Tabacalera" y pronto en librerías de Madrid y otras partes de España.
Y para información o envío a domicilio (sólo disponible en Madrid) puedes ponerte en contacto con:
papeldefumar@latabacalera.net

Bestimenta como máscara, como pudor, como vergüenza. Escritura de lo que se es, no diciéndose. Pasión, ternura, delicadeza, tacto y sentido: seducción: “La fealdad es el vestuario menos comprensible en el que se nos presenta la belleza”. Animal triste, ánima contemplativa. Monje que toca con sus dedos no el agua, sino su ebullición. Encuentro con uno mismo, con lo mismo. Enfrentamiento y aceptación, nunca sumisión, de lo que se es. Y amarlo.

Fragmento del prólogo (por Julio Espinosa Guerra)

Sobre los beneficios del arte

2011-02-22T15:37:00.002+01:00

En la medida en que seamos capaces de conmovernos o identificarnos con la creación de otro hombre, en esa medida seremos capaces de consolidarnos en un gesto de fraternidad y empatía.

o. pirot

La voz imaginada

2011-02-13T00:07:00.003+01:00

Este miércoles 16 de febrero
a las 21 hrs
en el bar Calvario (calle Calvario, 16, metros Lapaviés y Tirso de Molina, Madrid)
nueva intervención de "Lavarca Ebria"
con la participación especial de Charles Olsen.

Lavarca Ebria (Sonia Bueno, Jorge "coco" Serrano, Óscar Pirot)
LAVARCA EBRIA es un colectivo itinerante de poesía con sede en el madrileño barrio de Lavapiés. Mediante distintos espacios de experimentación, exploramos las posibilidades que ofrece la palabra poética y su mimetismo con otras plataformas artísticas. El mestizaje cultural y la pluralidad escénica son la marea que nos aleja del naufragio.

Sobre el autor

2011-01-27T20:59:00.004+01:00

El autor es el primer lector de su obra. Es, por llamarlo de algún modo, el testigo presencial del hecho literario. Mientras que al lector la obra se le presenta en su totalidad, al autor se le va develando poco a poco; él y nadie más es el que la acompaña en su periodo de gestación. Por eso puede responder a ciertas preguntas medulares, debido a que posee el registro total del tránsito de sus palabras. El autor no es otra cosa que un “lector privilegiado”.

o. pirot

Bocetos de un poema por escribir

2010-12-27T14:19:00.002+01:00

El huésped en mí

*
Es ya casi la hora. Aguardo
impaciente en mi morada.
Temo no reconocerte.
Sabré de tu llegada por mi ausencia.

*
Suenan las doce. Llamas
a la puerta. Abro.
No veo a nadie.
Entras desde mí.

*
Ignoro cómo logras llegar a todas partes
sin desviarte del camino.

*
No tengo urgencia porque los días
pasen rápido. Tampoco porque el paso
de las horas se haga más lento. Todo
lo llenas con tu presencia. Contigo
el tiempo no me estorba.

*
He preparado cordero y escanciado
un poco de vino. No te sorprende
que en la cena haya restos
de tu propia muerte.

*
Hálito vacío. Colmas
mi corazón desdichado.

*
Sin venir has visitado mi hogar. Sólo
tú posees el don
de emprender el viaje
sin haber partido.

o. pirot

(24-25 de diciembre 2010, Madrid).

La momificación del estigma

2010-12-19T13:22:00.004+01:00

Óscar Pirot y Rebeca Álvarez
Fotografía: Federico Galán

"La momificación del estigma"
(Sobre el libro “Suponiendo la cicatriz como posibilidad de la herida” de Rebeca Álvarez Casal)

Si atendemos a la concepción de Aristóteles de que todas las cosas son meras potencias que aspiran al acto de la perfección, el caso de la herida resulta peculiar, ya que su perfección radica, paradójicamente, en una imperfección: la cicatriz. La esperanza de la herida no se afinca en la certeza de su desvanecimiento sino en la posibilidad de su coagulación, en una marca que la piel reconocerá como un recuerdo tiznado de sangre. Más allá de esta frontera, existe otro terreno en el que la herida transgrede su condición orgánica para instalarse en un halo incorpóreo en donde se multiplica y adquiere proporciones incalculables. Este terreno, horizonte blanquecino en donde pululan nuestros fantasmas, es donde la cicatriz se nos presenta tan ajena como imposible.
Marcada por una fuerte condición existencial, que la acerca con destellos al lirismo filosófico de Cioran, e inscrita en la visión de aquellos quienes han concebido al hombre no como una criatura única y autosuficiente, sino como un fragmento marcado en busca de su unidad primigenia, la poesía de Rebeca Álvarez ausculta, con desgarro y frenesí, las llagas de una memoria tasajeada por la pérdida y el dolor, por la intemperie y el enclaustramiento. Traza una grieta en donde florece la decrepitación de lo vedado, el tumor oculto de una realidad en calma. Su poesía encalla no sólo en la vulnerabilidad del cuerpo sino en el cuestionamiento de la palabra como vehículo de salvación. Poesía de la reflexión y del desquicio.
Suponiendo la cicatriz como posibilidad de la herida está compuesto por dos secciones, La noche de perfil y Antes del aire, dos títulos que Cernuda hubiera aceptado como propios.
En La noche de perfil se conjuga una muestra de temeridad y sopor que nos remite a escenas de aislamiento y escarnio, de monstruosidad y ocultamiento, eso que Rebeca define acertadamente como “una serie de reflexiones esbozadas sobre lo siniestro”. El primer poema, Cuervo, se nos presenta como la escena inaugural de un ritual de iniciación; es el preámbulo que anuncia el desbordamiento de una estela simbólica inmersa en la quietud de una niña que duerme tumbada al sol sin percatarse del inquietante conjuro que la rodea. La cadencia de imágenes se suceden a manera de postal cinematográfica, en donde los elementos naturales forman una atmósfera de estremecimiento: “Hay un resto de noche de perfil/ despeinando muñecas/ cerca del mediodía./ Y de pronto abanica/ el aire que lo encierra/ y callan las chicharras un instante.” Este rescoldo nocturno encerrado en la figura del cuervo, ese resto de noche de perfil que desciende, no es una revelación sino el anuncio de un presagio escondido en un beso invisible, negado, que retarda el despertar de la niña: “tal vez (si le dejara) besaría sus ojos./ Pero la niña duerme,/ de momento el cuervo no es más que un pájaro”. Estos versos finales clausuran el estado de incubación de un símbolo: el del pájaro aguardando su metamorfosis en mensajero funesto, que amenaza con despertar a la criatura marcándola con el estigma de la inocencia robada.
Desde este primer poema se intuye el advenimiento de una herida que se prolongará a lo largo del libro, camuflándose en diversas formas: en un tigre, en la separación de unos siameses, en una princesa con sed de venganza, en un sepulturero, en un niña violada. Este juego de apariciones y desapariciones llevado acabo por la herida, se encarna en un reparto de personajes reales o ficticios, en los que el yo poético se desdobla en diversas perspectivas.
Los espacios que nos convida La noche de perfil se presentan como locaciones cotidianas que encierran una maleza de abandono y crueldad. La casa y el jardín, nos muestran el testimonio de una existencia desolada en la que el hombre ha dejado de ser, como si se hubiera despoblado de sí mismo, dejando los escombros de una vida malograda. En el poema, La casa tuerta, asistimos a un lugar desolado en donde sólo entran gatos, ratas y perros callejeros. La casa ha dejado de ser una cueva fecunda para convertirse en un sepulcro estéril infestado de intrusos rapaces, al que sólo los gatos finalmente tienen acceso: “Sólo ellos se acercan a la casa sin ojos;/ felices, hambrientos, ignorantes, cada vez/ más gordos”.
En su Poética del espacio, Gaston Bachelard dice que “La casa es uno de los mayores poderes de integración para los pensamientos, los recuerdos y los sueños del hombre”, esta apreciación se desmitifica en el poema y la casa reluce sin pensamientos, ni recuerdos, ni mucho menos los sueños de nadie. Una casa en la que se deposita la imagen simbólica de un útero lleno de escoria. En esta suerte de inanición, la herida resplandece en su total ausencia, sellando las ruinas de lo que antiguamente quizá fue un hogar.
La idea del aislamiento se bifurca instalándose también en el lenguaje. El poema, El acto de escuchar, es una aguda reflexión sobre el tránsito de un grito que perfora los ladrillos de una pared y deja su cadáver sonoro en el oído de quien lo escucha: “A veces parece/ que el grito sólo existe en el oído/ y que nada lo produce más allá de la oreja y las manchas de humedad.” El cuestionamiento de la palabra como portadora del ser se encierra en una paradoja: el lenguaje no da vida, pero es vida. Ecos que retumban en las paredes interiores, palpitación de un sonido huérfano que dice sin que tengamos la certeza de que alguien en realidad lo ha dicho. Una bala fría que quema el recuerdo.
El poema que clausura La noche de perfil es una recreación subjetiva, escalofriante y logradísima de una nota de prensa: la noticia sobre el caso del monstruo de Amstetten, el padre que secuestró y violó a su propia hija durante más de 20 años. Este poema trae a la memoria lo que los franceses llaman faits-divers (los sucesos) y del que varios autores, como el gran maestro del humor negro Félix Fénéon o el propio Le Clézio, se han nutrido para hacer recreaciones literarias a partir de notas de prensa. El detalle particular de este poema es que está escrito bajo la perspectiva misma de la víctima. Un desprendimiento valiente, una personificación inusual cargada de un patetismo psicológico que nos muestra uno de los rasgos más nobles y determinantes de la poesía: la empatía por el otro. La herida en estos momentos se ha hecho insalvable.
Un estado de penumbra y fantasía puebla los poemas de esta sección. La insaciabilidad mortuoria de una princesa o la pesadilla de un sepulturero, empañan la lucidez y nos sumergen en una suerte de duermevela, en donde la realidad cede terreno a lo onírico.

La segunda sección del libro titulada Antes del aire, es la gestación de un duelo íntimo, el lacerante registro de una biografía amputada, la búsqueda de una ausencia doblemente ausente, el crepúsculo de la paternidad, el enfrentamiento no con la muerte, sino con el muerto.
Antes del aire está cohesionada por un Prólogo y un Epílogo. En el Prólogo, se nos devela una clave esencial para el desciframiento de la herida, esta calve es la del determinismo existencial: “Pero las almas que han sido torturadas parten de más lejos,/ su verdad se bifurca en el inicio;/ antes de la placenta, antes del mundo”. Estos versos nos revelan que la herida precede a la existencia, es una marca inherente al ser, o más aún, es el ser mismo. Lo que hemos concebido como herida ahora se nos presenta como algo más que una llaga, es ante todo un estigma. El juego de apariciones y desapariciones al que nos habíamos referido en La noche de perfil, antecedían este fulminante presagio. El estigma es la herida más allá de la herida, por eso la cicatriz es imposible, por eso el título mismo del libro no asegura, supone.
En Antes del aire no hay personajes superpuestos, es el poeta quien soporta el escozor de un tatuaje indeleble. Por eso recurre al enclaustramiento, a la embriaguez, al estallido de la conciencia. La figura de la oruga es el templo diminuto en donde el cuerpo se refugia y languidece: “Días de encierro en su alcoba, / clavándose al colchón, reblandecida y cada vez/ más blancuzca.”
En el poema, El alumbramiento de la mujer fatal, asistimos a la mutación de un dolor contenido. Una bestia recorre los adentros, “ese ser vivo poco hecho va a nacer y entonces todo será irremediable”. La niña que dormía en el poema Cuervo pareciera ser la antítesis de esta mujer fatal en potencia que “arrancará los labios con la cinta que los sella, / arrasando los resquicios de presencias/ del espacio en que la oruga se sepulta”. El cuervo ha besado los ojos de la inocencia dormida, el presagio de La noche de perfil se vuelve día, claridad hiriente, sangre luminosa.
El poema, El depredador y la noria, es un vertiginoso testimonio que sella el tormento interior del poeta frente a la figura de su padre. La incandescencia y el reclamo se apoderan de un lirismo frenético que refleja el dolor de una lejanía, de un abismo que dilapidó la fractura. Fractura que se hace evidente en el poema La neurótica mariposa sin alas: “Perderlo fue, siempre,/ la única manera de haberlo tenido”.
“Suponiendo la cicatriz como posibilidad de la herida” está hilvanado con reminiscencias de la muerte, la soledad, la violencia, la memoria. Pero el gran tema del libro es, a mi gusto, el de la escisión. En cada poema acudimos a una fractura, a un desmembramiento, a una frontera insalvable, a esa parte arrancada de la vida que nos asfixia, que nos hace sentir de algún modo incompletos, heridos. El poema que con más evidencia recoge esta idea central es el de Suponiendo la ausencia, que aquí reproduzco:

Suponiendo la ausencia

Mas las hormigas se dirigen hacia tus llagas y allí procrean sin descanso
Antonio Gamoneda

Las hormigas se dirigen hacia tus llagas y allí procrean sin descanso,
se dirigen hacia el lugar en que tu piel
fue arrancada de la superficie de mi cuerpo.

Siameses hilvanados por el abdomen,
o tal vez por la frente;
o por los labios. Las palabras
sólo pueden ser pronunciadas dentro del otro.

Distancia habitada por insectos sin luz, frías carcasas.
Devoran, aniquilan lo que a su paso encuentran.
Suponiendo en nosotros
la existencia de algo tan vivo que pueda morir.
Afluentes de hormigas,
entramado de venas horadando la cara oculta de la tierra.

Palpita,

cálida,

fluye,

se desborda de ti.

Bocas diminutas muerden gangrenando el adiós,
impidiendo al tiempo su función analgésica.
Suponiendo la existencia del tiempo para lamer las llagas.

Suponiendo la cicatriz como posibilidad de la herida.
Y suponiendo que la ausencia coagule rodeada de insectos.

En el poema resplandece la imagen de un siamés escindido. ¿Es la imagen simbólica de una separación existencial, divina o amorosa? En cualquier caso, nos remite a la pérdida de una naturaleza primigenia, a un adiós, a una ausencia, a una piel arrancada de la superficie de otro cuerpo. El verso “Las palabras/ sólo pueden ser pronunciadas dentro del otro”, nos devela la simbiosis de dos seres, la complicidad de dos cuerpos, uno de los cuales soporta el tránsito de las palabras y del tiempo, mientras que el otro yace en la cara oculta de la tierra. Ambas partes se quedan incompletas, y no por ello vacías. Cómo no recordar el famoso “Ni vos sin mí, ni yo sin vos” de Tristán e Isolda.

El tema de la escisión es el tema de la pérdida de la dualidad, el de la separación de un ser que anteriormente estuvo unido a nosotros y sin el cual no somos más que una amputación. Esta separación no necesariamente tiene que ser carnal, puede muy bien instalarse en el terreno espiritual y amoroso. Es un tema que la literatura occidental encuentra su génesis en la teoría de Aristófanes recogida en El banquete de Platón. Somos criaturas incompletas, seres escindidos de nuestra unidad primigenia. Aunque algunos autores románticos vieron en la figura de Cristo al primer huérfano, la orfandad es distinta de la escisión; ambas, sin embargo, se parecen en que ostentan un aislamiento. Pero mientras que la orfandad es un aislamiento de dos unidades, la escisión es el aislamiento de una misma unidad. Este hallazgo es el que Rebeca ausculta con un caudal poético vigoroso y abrasador. Cada poema es un bálsamo, un ensayo de momificación que intenta fungir como amalgama ante el desmembramiento del ser. El poeta no se siente huérfano, sino incompleto, es por eso que se lanza en busca de esa complementariedad que le fue arrebatada, oficiando el terrible ejercicio del desenmascaramiento de la realidad para dar por fin con ese trozo que le permita restablecerse como criatura dual: “¿Altar o sacrificio?”.
En el lúcido y revelador prólogo de Julieta Valero, leemos: “Escritura generosa sobre la condición estructuralmente lastrada de quienes has sufrido sobremanera, antes y más allá de la ración que nos está reservada naturalmente, y escritura necesaria para enfocarnos sobre esa alienación circular que forma parte de la vida de cualquiera”. Esta aguda reflexión sobre el dolor, tiene un cierto parecido con una reflexión de Cioran: “A pesar de que deseen restablecerse, quienes sufren larga e intensamente se sienten siempre obligados a considerar como una pérdida su probable curación”.
Teniendo en cuenta ambas reflexiones y habiendo hecho un breve recorrido por algunos de los puntos álgidos que palpitan en el libro, nos queda tan sólo suponer que la herida encontrará su apaciguamiento en la momificación de su estigma, en hallar esa parte restante -¿el amor, la infancia, la reconciliación, la inocencia, el perdón…?- para restablecer su originalidad. En la mayoría de estos poemas se advierte esa intención. Cada página es una herida ávida de glóbulos y letras, una llaga embalsamada pero fresca e infestada de dolor.

"Tal vez (si le dejara) besaría sus ojos." Tal vez la poesía es también un estigma.

o. pirot

*Nota: Texto leído el jueves 2 de diciembre con motivo de la presentación de Suponiendo la cicatriz como posibilidad de la herida. Casa del libro, Gran vía, Madrid, 2010.

Recitando la serie "Disolvencia"

2010-11-17T15:01:00.005+01:00

Óscar Pirot en BOCA DE RIESGO - sesiones de Poesía en el Café Teatro de la Sala Triángulo (Madird, 8 de noviembre, 2010)

Fotografía de Charles Olsen

RECITAL EN LA SALA TRIÁNGULO

2010-11-06T15:41:00.002+01:00

Este lunes 8 de noviembre
a las 21 horas
en la Sala Triángulo (Café Teatro), Calle Zurita 20, (Lavapiés)
" I BOCA DE RIESGO"

Participan:

Daniel Fragoso
Óscar Pirot
Sayak Valencia

Temilotzin de Tlatelolco: la orilla inalcanzable

2010-10-31T11:51:00.005+01:00

Hace unos cuantos meses participé en un recital que tenía como objetivo rendir un sentido y respetuoso homenaje a poetas que se quitaron la vida. Diversas eran las procedencias de los que participamos en aquella lectura: Chile, Perú, México, España y Francia. El recital consistía en esbozar las circunstancias en las que se llevó a cabo el suicidio del poeta en cuestión y, a continuación, en una breve lectura de lo más representativo de su obra. En un principio, pensé en homenajear a algún poeta mexicano, concretamente a Manuel Acuña o a Jorge Cuesta, pero quise, de algún modo, desprenderme de lo que me era familiar –por obvias razones de nacionalidad- y me incliné finalmente por el colombiano José Asunción Silva, poeta al que siento especial simpatía, no sólo por la trémula vitalidad de sus poemas y el refinamiento hipnótico de sus imágenes, sino por la lamentable pérdida de gran parte de su obra que, literalmente, se disolvió en las aguas del mar debido al naufragio del barco que la transportaba. Casi un doble suicidio: el de sus propios versos y el de sí mismo. Dos decesos de una misma vida, dos sombras luminosas de un cuerpo ausente.
Sin embargo, previo a indagar en su vida, no quería abandonar la idea de hacer al menos una breve mención a algún otro poeta, en este caso mexicano, que hubiera desmaquillado su vida con la terrible decisión de maquillarse con la muerte. Y entonces recordé, apenas con cierta nitidez, un párrafo del impresionante y vigoroso libro de Miguel León-Portilla, Quince poetas del mundo náhuatl, en el que se hacía alusión a un posible suicidio de un poeta azteca de comienzos del siglo XVI. Así que tomé el libro y comencé a revisarlo, dando finalmente con aquel párrafo. Se trataba del poeta Temilotzin de Tlatelolco.

El esbozo que hace Miguel León-Portilla sobre la vida de este poeta es por de más revelador y contundente. A grandes rasgos, Temilotzin, además de poeta, fue un amigo incondicional de Cuauhtémoc, el último emperador azteca. Ambos amigos, sufrieron el declive y el asedio de Tenochtitlan por parte de los conquistadores, embarcándose en terribles enfrentamientos para intentar frenar el saqueo y la inminente conquista de la ciudad. Tras 80 días de sitio, viendo que ya todo estaba perdido, optaron no por la huida, sino por la entrega. De esta forma, Cuauhtémoc fue capturado y llevado a donde se encontraba Cortés, Pedro de Alvarado y Malintzin (La malinche). En 1525, Cortés hizo ahorcar a Cuauhtémoc; Temilotzin, junto con otro guerrero, fue testigo de su muerte. El amigo con quien había compartido casi toda su vida ahora se había marchado a la región de los muertos. Por esta razón, a Temilotzin ya no le importaba seguir sobre la tierra. Tiempo más tarde, fue capturado junto a otro de sus amigos, Ecatzin, y sometido a un hostil interrogatorio. El interrogatorio tuvo lugar en una embarcación en mar abierto. La Malinche (Malintzin) fue quien sirvió de intérprete entre los prisioneros y Cortés. En los Anales de Tlatelolco, documento que León-Portilla utiliza para desentrañar la vida de este poeta, se hace referencia a la siguiente conversación entre La Malinche y Temilotzin:

-Tú, Temilotzin, pregunta Malintzin, confiesa con verdad, ¿A cuántos de los señores mataste al tiempo de la guerra?

-Escucha, Malintzin, es lo mismo que Ecatzin te ha dicho. ¿cómo podía yo ocuparme en contarlos? He luchado, he herido, he acabado no con pocos sin tener cuidado de ello.

-Ahora visitaremos al gran soberano, al que vive en Castilla. Allá pereceréis, allá vais a morir.

-Que así sea, vayamos allá, señora Malintzin.

Miguel León-Portilla apunta que Temilotzin, al parecer, ya tenía pensado cómo escapar; por esa razón, vemos esa actitud desinteresada que muestra en el diálogo. Habiendo sido testigo de la caída de Tenochtitlan, habiendo sido testigo de la muerte de su amigo emperador, y, amenazado con llevarlo ante Carlos V de España y dejarlo morir en una tierra lejana, en este caso, la tierra de Castilla, Temilotzin dirigió sus últimas palabras a su amigo Ecatzin:

- Oh Ecatzin, ¿adónde vamos?, ¿dónde estamos?, vayámonos a nuestra casa!

Y entonces decidió la evasión, tal y como lo evidencia Miguel León Portilla, tomando de nuevo como referencia el texto indígena recogido en los Anales de Tlatelolco:

"Temilotzin no quiso escuchar ni ser retenido… lo vieron cómo se arrojó al agua. Va nadando en el agua hacia el rumbo del sol. Malintzin le llama y le dice: ¿Adónde vas Temilotzin? ¡Regresa, ven! Él no escuchó, se fue, desapareció. Nadie sabe si pudo alcanzar la orilla del agua, si una serpiente lo devoró, si un lagarto se lo comió o si los grandes peces acabaron con Temilotzin… En esta forma acabó consigo mismo, nadie le dio muerte…"

La escena es por demás conmovedora y tiene una descarga dramática sin precedentes en cualquier otro esbozo biográfico recogido en el libro de León-Portilla.

Con el caso de Temilotzin, considero que estamos frente al primer suicidio documentado, ya no digamos de la historia de la poesía y del arte mexicano, sino de la Historia en México. Un caso que, sin duda, sería revelador para un serio estudio que se ocupara hondamente del tema. Está claro que Temilotzin al arrojarse al agua sabe de antemano que la orilla es inalcanzable y que perecerá en el intento; de esta forma prefirió darse muerte antes de seguir en aquella embarcación.

El suicido me impactó tanto que quise reflejarlo en aquel recital, leyendo – junto a otros poemas de Asunción Silva- el único poema conservado de este gran guerrero azteca. Si la vida de Temilotzin me sorprendió, su poema no hizo sino sorprenderme doblemente, ya que introduce, de forma fresca y transparente, un tema noble, original y atípico para su época: el tema de la amistad. El poema además refleja las características estilísticas de la poesía lírica náhuatl: la repetición de la misma idea y su reiteración cambiante, la aparición de elementos concretos -como piedras preciosas, aves, flores- y la economía en las imágenes y metáforas. Igualmente, debemos hacer hincapié en que los poemas no eran recitados sino cantados, los poetas de la cultura náhuatl se designaban a sí mismos con el término de cuicapicque , que, justamente, quiere decir "forjadores de canto". Así que el ritmo de los versos conserva un vivo rescoldo del sonido del tambor, uno de los instrumentos utilizados para dar vida al poema cantado y que sin duda hace pensar en los “tam-tam” de los poetas africanos.

Imagino a Temilotzin como una escultura ataviada de arena cobriza brillando en medio de aquel mar centelleante, imagino su piel como una hoja de maíz disolviéndose en aguas turbulentas, imagino sus dedos queriendo tocar el sol, sus cabellos perforando el canto de las olas, su ser queriendo encallar en la otra orilla, la orilla inalcanzable, aquella que todos, a la hora de nuestra muerte, tampoco podremos alcanzar.

Poema de Temilotzin

He venido, oh amigos nuestros:
con collares ciño,
con plumajes de tzinitzcan doy cimiento,
con plumas de guacamaya rodeo,
pinto con los colores del oro,
con trepidantes plumas de quetzal enlazo
al conjunto de los amigos.
Con cantos circundo a la comunidad.
La haré entrar al palacio,
allí todos nosotros estaremos,
hasta que nos hayamos ido a la región de los muertos.
Así nos habremos dado en préstamo los unos a los otros.

Ya he venido,
me pongo de pie,
forjaré cantos,
haré que los cantos broten,
para vosotros, amigos nuestros.
Soy enviado de Dios,
soy poseedor de las flores,
yo soy Temilotzin,
he venido a hacer amigos aquí.

o. pirot

VOCACIÓN DE CREPÚSCULO

2010-08-24T11:51:00.017+02:00

Me deshago junto con el día
dejo que la luz difumine mi cuerpo
desprenda el polen anfibio de la carne

No pongo resistencia alguna
a este lento manar hacia las nubes
Anochezco junto al vértigo de las estrellas
radiante marea de sombras
que empaña la respiración del cielo

Me sienta bien el plumaje de la noche
el rostro erosionado de la luna
el terciopelo en donde las constelaciones
repiten la inmóvil danza del infinito

Me sienta bien dejar de ser hombre
al menos por un instante/
al menos por un instante
me sienta bien ser luz y no esqueleto

Incinero en las alturas
el miedo latente de salir a la calle
de soportar el enjambre de miradas en el metro
de pisar la vegetal tristeza de los parques

Lejos
del aullido escarlata de la gente
me sienta bien esta insaciable
vocación de muerte viva

o. pirot

(del poemario, Luz anfibia, mención especial del jurado, Concurso de Poesía Universidad Complutense 2010)

Cuarta lectura de Lavarca Ebria

2010-08-01T17:20:00.003+02:00

Este miércoles 4 de agosto, a las 21:30 hrs en Bodegas Lo Máximo (c/ San Carlos 6, metro Lavapiés, Madrid) el colectivo itinerante de poesía, Lavarca Ebria, presenta "Palabra a la deriva".

Lavarca Ebria

Jorge, coco, Serrano
Sonia Bueno
Óscar Pirot

Vampiro frente al espejo

2010-07-06T19:03:00.005+02:00

Tu
ausencia
es
también
la
mía

o. pirot

INVITACIÓN A LA FECHA DE CLAUSURA DE "MADRID: UNA CIUDAD MUCHAS VOCES"

2010-06-16T23:02:00.004+02:00

Jueves 17 de junio, Fecha de Clausura, 19:30 hrs
Lugar: Centro Hispano Centroamericano
CALLE FRAY CEFERINO GONZÁLEZ 4, 28005 MADRID

PRIMERA MESA

Poetas:

Raúl Campoy (España)
Gabriel Zanetti (Chile)
Santiago Méndez Alpízar (Cuba)
Jesús Jiménez Domínguez (España)

SEGUNDA MESA

Poetas:

Diego Palmath (Perú)
Ana Martín Puigpelat (España)
Marcos Canteli (España)

Moderador: Cecilia Quílez

Clausura el evento el poeta español José Cereijo

INVITACIÓN A LA SEGUNDA FECHA, "MADRID: UNA CIUDAD, MUCHAS VOCES"

2010-06-08T16:48:00.002+02:00

Jueves 10 de junio, Segunda Fecha, 19:30 hrs
Lugar: Centro Hispano Centroamericano
CALLE FRAY CEFERINO GONZÁLEZ, 4

PRIMERA MESA

Poetas:

Arturo Borra (Argentina)
Blanca Morel (España)
Jorge Olivera (Uruguay)
Alfonso López (España)

SEGUNDA MESA

Poetas:

Lourdes De Abajo (España)
Bárbara Butragueño (España)
Pedro Montealegre (Chile)

Moderador: Jesús Malia

INVITACIÓN A LA FECHA INAUGURAL "MADRID: UNA CIUDAD, MUCHAS VOCES"

2010-05-23T22:19:00.006+02:00

Miércoles 26 de mayo, Fecha Inaugural, 19:00 hrs

Lugar: Secretaría General Iberoamericana

PASEO DE RECOLETOS, 8 - 28001, MADRID, ESPAÑA

PRIMERA MESA

Poetas:

Ana Gorría (España)

Miguel Ildefonso (Perú)

Beatriz Russo (España)

SEGUNDA MESA

Poetas:

Sayak Valencia (México)

Rómulo Bustos Aguirre (Colombia)

Julieta Valero (España)

Moderador: Rodrigo Galarza

"MADRID: UNA CIUDAD, MUCHAS VOCES"

2010-05-18T01:24:00.003+02:00

(Hacer click para agrandar imagen)

Segundo Ciclo de Poesía Iberoamericana "Madrid: una ciudad muchas voces"

Un total de 20 poetas que darán testimonio de la amalgama multicultural y literaria que se vive en Madrid.

En breve, la invitación a la primera fecha.

Pulsiones de poesía

2010-05-13T02:58:00.006+02:00

Restos de Pulsiones

El pasado 8 de mayo, en la "Casa de Zitas" ( Zaragoza), Mario Hinojosa, Óscar Pirot y Carmen Ruiz, fueron incubados en una habitación peculiar para tomarles el pulso acerca de la concepción de la poesía y sus abismos, entre otros senderos de vertiginosa espeleología.

Diego Palmath y Eduardo Fariña, mediante un formato innovador de lectura poética y de debate, fueron los anfitriones de esta telaraña de bellos accidentes, en la que la conversación unió a todos -anfitriones, invitados, público- en un mismo fin: tratar de delinear al menos un perfil de la materia oscura que rodea cualquier definición acerca de la poesía.

Gracias a Diego y a Eduardo por crear estos espacios de reflexión y lectura. Gracias también a Víctor Recua, a la Casa de Zitas, y a todos los que ahí estuvieron, a Mario y a Carmen, por supuesto. De momento aquí tres instantáneas del evento; probablemente después, alguna radiografía por escrito de algunos atisbos en los resultados.

pd. Miriam Bronski nos regaló 2 canciones increíbles

o. pirot

(Al fondo en la mesa)

Mario Hinojosa, Óscar Pirot y Carmen Ruiz

De pie a la izquierda: Diego Palmath

Al fondo proyectado: Eduardo Fariña

Mesa: Mario Hinojosa, Óscar Pirot, Carmen Ruiz

Mario Hinojosa, Carmen Ruiz y Óscar Pirot

CICLO PULSIONES

2010-04-30T01:09:00.003+02:00

Sábado, 08 de mayo 2010 19:30-21:30
"LA CASA DE ZITAS" C/ Santa Isabel, 5-3º.-ZARAGOZA

APROXIMACIONES A UN CONCEPTO ESQUIVO
Eduardo Fariña- Diego Palmath Presentan:
CICLO DE POESIA Y DEBATE
cordinado por LA CAJA NOCTURNA Y LA CASA DE ZITAS

POETAS INVITADOS:

Carmen Ruiz
Mario Hinojosa
Oscar Pirot

(Conversaciones sobre poesía y sus abismos)

Colofón musical: Miriam Bronski

Esfumato

2010-04-24T01:46:00.004+02:00

Llegué tarde al encuentro con mi sombra.

Y entonces mi sombra fue mi cuerpo

y mi cuerpo

la sombra de una sombra.

o. pirot (inédito)

Ulalume González y Perceval

2010-04-15T01:04:00.007+02:00

Ilustración medieval de Perceval

Si hiciéramos un recorrido puntual por la historia de la literatura para delimitar las escenas más enigmáticas, inquietantes y estéticas de la narrativa occidental, no exageraríamos en decir que, curiosamente, una de esas escenas estaría situada a más de 800 años de distancia; me refiero a aquella en la que Perceval se queda totalmente embebido viendo esas tres gotas de sangre sobre la nieve que le recuerdan al rostro de su amada. Dicho momento, está recogido en la obra inacabada de Chrétien de Troyes titulada precisamente “Perceval o El cuento del grial”, que data del año 1181.

Es enormemente gratificante, desde mi punto de vista, que un pasaje de la literatura medieval peregrine a lo largo del tiempo para llegar con su voz, añeja y grácil, hasta nuestro presente; y más aún, cuando dicha voz sirve de inspiración para la ejecución de un poema de un autor del siglo XX, en este caso Ulalume González de León. A continuación, reproduzco su poema que apareció en el número 72 de la revista Letras Libres, diciembre 2004, y que coagula, de forma limpia y excepcional, la personal recreación de Perceval frente a esas tres gotas de sangre. Dejo primero la versión en francés moderno en octosílabos pareados de la propia obra de Chrétien de Troyes en el momento exacto de dicha escena, después una traducción convencional a prosa castellana, y por último el poema de Ulalume.

...

Quand Perceval vit la neige qui était foulée,

là ou s'était couchée l'oie, 

et le sang qui apparaissait autour,

 il s'appuya sur sa lance

 pour regarder cette semblance.

Car le sang et la neige ensemble

sont à la ressemblance de la couleur fraîche

qui est au visage de son amie.

Tout à cette pensée, il s'en oublie lui-même. 

Pareille était sur son visage

cette touche de vermeil, disposée sur le blanc, 

à ce qu'étaient ces trois gouttes de sang, 

apparues sur la neige blanche. 

...

Cuando Perceval vio hollada la nieve sobre la cual había descansado la oca, y la sangre que aparecía alrededor, se apoyó en la lanza para contemplar aquella apariencia; pues la sangre y la nieve juntas le rememoran el fresco color de la faz de su amiga, y se ensimisma tanto que se olvida; porque en su rostro lo rojo estaba colocado sobre lo blanco igual que aquellas tres gotas de sangre que aparecían sobre la nieve.

...

El silencio de Perceval (Ulalume González de León)

En recuerdo

de Chrétien de Troyes

y mi bachot

Nieve algunas palabras

y tres

gotas de sangre

Qué poco ay!

Nada

tres veces nada

Pero

se inmoviliza Perceval

Y en su lanza ahora apoyado

tanto piensa

que se olvida a sí mismo

Tres gotas

de color nuevo

Pero

también el rostro de la Amiga

Su rostro blanco

su rostro ahora coloreado

por aquellas tres gotas

devuelto

Por la pradera hiela

blanca la nieve

Por la pradera

y hacia donde ha acampado

Artús el rey

Y de pronto

un vuelo de ocas salvajes

y un halcón

y de pronto

un remolino de plumas?

O jirones de nube?

Y Perceval

tuerce el camino hacia…

Lectura en Oeste Celeste

2010-04-14T17:36:00.004+02:00

El cortometraje de animación "Hasta los huesos" de René Castillo, una verdadera e inquietante obra maestra

2010-04-14T00:33:00.004+02:00

Muérdeme cocodrila

2010-04-10T00:27:00.005+02:00

Muérdeme cocodrila

clava tu piano porcelana

en mi piel sanguijuela

destázame engulle repárteme fracturas

desafina el podrido autismo

de la carne durmiente

acércate cocodrila no te haré daño se supone

que yo soy la presa una cebra inmóvil caballo

indeciso entre la noche y el día

tu mandíbula ábrela disloca el perfil del agua

desgarra mi equilibrio en la superficie convulsa

al fondo llévame de tus larvas convídame el signo invisible

maquíllate preciosa con mi sangre ritual banquete desleído

pronúnciame las letras infinitas del silencio Sísifo carga una piedra y se le devuelve así mi soledad erosiona el suplicio mirando como te alejas sin ni siquiera reventarme con tu cola la cara

mastícame por última vez te lo digo la noche entierra su silicio y luego amanezco como una virgen encostrada en el antifaz del milagro

soñar solo no me importa no quiero vivir solo triste ventosa en la saliva del aire

no aguanto más cocodrila disimulo estar bien como el dolor bajo la herida pero es inútil reviento esquirlas yugulares deletreo el canto de los cerdos enfrentándose a la muerte

mi carne brilla enceguecida abnegada sin el frugal seísmo del beso lámeme

con tu olfato rastrea las huellas grises de mis pezuñas el camino desértico que trazo sobre la página arenosa de mi vida

incendia con tu lengua la vegetal insistencia de las horas

apaga el carbón de mis ojos con el manantial de tu mirada

muérdeme cocodrila

hunde despaciosa tus navajas

el crimen está a la orilla del abismo

mi cuerpo reclama

el colmillo

voraz

de tu voz

el graffiti

espectral

de tu aliento

sobre los muros rotos

de mi vientre

o. pirot (inédito)

Recital plural

2010-04-07T17:41:00.001+02:00

Derrame Flâneur

2010-04-06T02:32:00.005+02:00

con el martirio de un enfermo solo y la soledad de un pez entre su banco deambulas por las sonámbulas calles de madrid

no te importa dejarte arrastrar por la embriaguez/ ser el perro ahogado por el yugo convulso de las aguas negras en la noche transparente

en la puerta del sol no distingues las formas reales y concretas –la luna chorrea sombras leprosas que multiplican la ciudad en ecos impalpables-

lloras acuchillando la madrugada con el silencio/ puñal de palabras muertas que derramas encharcándote la boca

me das una lástima de cuervo en el fango, acariciando el vuelo fétido de la descomposición sanguínea. Creo que puedes morirte, dejar embadurnada tu conciencia en los vidrios de un automóvil segundos después del choque, cuidado: no les grites a esos rusos que maikovsky se inmoló el corazón con el rostro de una bala, ¿ves que todo es más fácil cuando te controlas?, pero es inútil: tu voz vomita pájaros sin reflejo, una hueca arquitectura sin carácter para herir la carne de los días

“Pourquoi tu ne te rends pas compte des anges déchus dans les bas fonds de la nuit blanche? R= la solitude c´est mon corps” voceas un francés deprimente para sentirte acompañado en este suplicio, imagina el rostro de tu madre con la embolia, no me dirás que no recuerdas su cara desfigurada arrugando el aire con su lengua torcida: no lloren no lloren sean fuertes, sean fuertes, y tú contenías el llanto casi masticando vidrio, eres un cobarde, no sabes morir viviendo, volteas a todos los lados y vez las muecas del exilio, los recuerdos enredados en gentes que desconoces, la cara de tu hermana en la diminuta oscuridad de tus ojos cerrados. Vasss comprend.0prendiendo qwueue ell viakje es una pequeñua mxuruerte, ya ni halbar puedes, las letras te atropellan, cállate mejor y déjame hablar a mí, ¿o soy yo el que estaba hablando y no me doy cuenta? No distingues fronteras (tú yo voz binaria)

comprendo que así te sientas

comprendo que así me escribas en delirio No quiero que me comprendas, márchate, pero no te abandonaré, juntos saldremos a oler el perfume invisible del sol, mira métete en esa calle, al fondo hay una luz mortecina, a la cuenta de tres la besamos en los labios para venerar toda esta ceniza, todo este cadáver que derramas y que nadie entenderá porque acéptalo no tienes el talento necesario para esto, escríbeme pronto

A t e n t a m e n t e

tú yo de mí

Madrid, a 6 de “””””de 19%%%%

o. pirot (inédito)

Homenaje a 6 poetas suicidas

2010-04-05T02:43:00.008+02:00

Nuria Ruiz de Viñaspre, Marina Tapia, Marie Thiry, Jorge "Coco" Serrano, Sergio Cruz Placer, Pilar Placer Perogordo y Óscar Pirot, leeran poemas de: Anne Sexton, Alfonsina Storni, Marina Tsvetaeva, Luis Hernández, Ian Curtis y José Asunción Silva.

Martes 6 de Abril, 21:00 hrs

"Tapas y fotos" Dr Piga 7, Lavapiés

Presenta: "Bolo"

Música: Saxo de Antón Seixo

Humareda

2010-04-01T15:43:00.002+02:00

Estas

palabras

así como se van

habrán llegado de la

duda

de no saber

a dónde iban.

o. pirot (de Memoria del agua)

Óscar Pirot en la presentación del Colectivo de Poesía "Lavarca Ebria"

2010-04-01T15:19:00.012+02:00

Para más información sobre la presentación de "Lavarca Ebria" pulsa aquí

Diagnóstico biográfico

2010-04-01T15:02:00.005+02:00

Sustancia: Óscar Pirot (el paciente sonríe, mueve ligeramente los labios y asienta con la cabeza).

Historial (Expediente de archivo num. 13): nació en la ciudad de México en 1979, se licenció en Ciencias de la Comunicación por la Universidad del Valle de México y se presume haberlo visto espectralmente un año en la Universidad Europea de Madrid. Actualmente estudia la licenciatura en Filología Francesa en la Universidad Complutense, en donde dio a luz la revista fugaz de literatura Afelio (-sólo un número publicado, como una inmolación de letras, pero fue bonito, mientras duró- comenta, mientras mantiene su mirada fija en un punto inconcreto, probablemente en el infinito).

Señas particulares: Flâneur, estudió el curso de Actuación I en la UNAM (Campus ENEP Acatlán), fue guionista de radionovelas en el programa “El espejo y su memoria” (Radio Cable UVM), cafetómano, distraído, dosis de insomnio, participó en los talleres de los poetas Antonio Deltoro y Ricardo Yánez (La Casa del poeta, México) y colaboró como periodista cultural en la revista especializada en café “La taza perfecta”. (El paciente se muestra receptivo y empático hacia las preguntas, pide un vaso de agua).

Tinta derramada: Memoria del agua (Editorial Amarillo, México, 2005) y Luz anfibia (inédito), otros gérmenes virtuales por la red, papeles y trazos nerviosos. (Justo en este momento el paciente mira a través de la ventana, un pájaro llega, el paciente lo contempla embebido, permanece en silencio, tose y devuelve la mirada).

Apariciones: encuentro literario “La piedra en el charco” (Teruel 2008), el “I Encuentro de Poetas Españoles e Hispanoamericanos en Madrid” (2009) y el “Encuentro Internacional de poesía Colores del Maíz” (Madrid, 2009).

Síntesis aproximativa: reside en España (Madrid) desde el 2002, se ha desempeñado como espectador anónimo en cafeterías. (Le gusta sentarse en lugares públicos, pasar desapercibido como una piedra, y simplemente mirar a la gente. Al paciente, en ciertos momentos, la gente le resulta indispensable, necesaria, importante, pero a veces me da miedo, murmura con un tono naïf, diría conmovedor).

Poética: “Deshabitar el cuerpo: habitar el lenguaje” (muerde un bolígrafo, no se da cuenta pero la tinta le escurre por la boca, le acerco un pañuelo, se da cuenta, se limpia, queda una mancha en los labios).

Oficios actuales: miembro del Colectivo Itinerante de Poesía “Lavarca ebria”, recolector de silencios, melancólico a ratos, criatura vulnerable, ya no persistas por favor: la radiografía del alma es nebulosa. (El paciente sale corriendo y deja esta huella invisible en el aire...)

Alfonso Reyes (1889-1959) Un homenaje de la juventud

2010-03-28T18:31:00.006+02:00

Homenaje a Alfonso Reyes

(26 y 27 de noviembre 2009, Instituto de México en España)

De izquierda a derecha:

Andrea Pérez, Daniel Sefami, Ricardo Cortés, Daniel Gutiérrez, Conrado Arranz, Óscar Pirot, Andrés del Arenal y Fernando Reynoso

Sobre la poesía de Alfonso Reyes

2010-03-28T17:19:00.007+02:00

"La imperativa sencillez del canto"

(Conferencia dictada el 26 de noviembre del 2009 con motivo del homenaje a Alfonso Reyes en el Instituto de México en España)

Uno de los momentos más curiosos y conmovedores de la edad de oro de la literatura japonesa tiene lugar en el lecho de muerte de su más alto representante, el poeta Matsuo Basho. Antes de morir, uno de sus discípulos le preguntó cual sería su último Hai-ku, a lo que Basho respondió: “no hay entre todos los Hai-kus que he compuesto en mi vida, uno solo que no sea mis últimas palabras”. Esta frase, esplendor de tibia muerte, puede aplicarse sin menoscabo a la obra poética de Alfonso Reyes. ¿Por qué atreverse a decir que los poemas que escribió una persona fueron en conjunto sus últimas palabras? Por una razón sencilla y a la vez sustancial: porque las últimas palabras siempre son las recién nacidas, mientras que las primeras no son sino sombras petrificadas, escritura inamovible. Hasta los últimos años de su vida, el humanista mexicano no dejó de reflexionar sobre su poesía, releyéndola, añadiendo cosas, retocando, o castigando incluso algunos de sus poemas; es decir, que hasta el final estuvo al pendiente de sus versos y, al hacerlo, sus poemas en general mutaron en una escritura añeja pero a la vez recién nacida, justo como un silencio acabado de pronunciar.

En este sentido, la obra poética de Alfonso Reyes se constituyó como un óleo al que nunca se le dejó de acariciar con el pincel, como un temblor de letras que no dejó su oficio hasta cuajar en el rigor más perfecto, en la lucidez más esbelta. En el prólogo al Tomo X de sus obras completas, libro que contiene la totalidad de su poesía, el propio Reyes afirma: fuera de casos extraordinarios, un poema hoy retocado sigue siendo el mismo de ayer, aun cuando, en términos platónicos, represente una mayor aproximación al poema que está en el cielo.

Esta vocación quirúrgica que siempre mantuvo Reyes para con su obra, quedó ingeniosamente expresada en uno de sus innumerables encuentros con Borges; en aquella ocasión, en la que ambos se cuestionaban acerca del sentido de publicar, el escritor mexicano confesó al argentino: “Publicamos para no pasarnos la vida corrigiendo los borradores”. Cual sería este ímpetu de reflexión sobre su obra que, en 1953, a 6 años de su muerte, Reyes, en una carta inédita dirigida al crítico Rodríguez Monegal, escribió: quiero que la literatura sea una cabal explicitación, y, por mi parte, no distingo entre mi vida y mis letras. ¿No dijo Goethe: Todas mis obras son fragmentos de una confesión general?

Tal vez por esto, entre otras razones, a Reyes le daba miedo la palabra antología, incluso siempre se rehusó a preparar la suya. Si sus poemas habrían de juntarse, ninguno de ellos tendría que faltar. Omitir algunos por razones electivas- y no estéticas- habría sido cercenar un mismo cuerpo, arriesgarse a ofrecer, como él mismo decía, no flores sino espinas. Este impulso de totalidad, similar al que encausó Luis Cernunda con su libro La realidad y el deseo, terminó por agrupar los poemas de Reyes bajo el nombre de Constancia poética, título que encabeza al ya citado tomo X de sus obras completas.

Hablar de la poesía de Alfonso Reyes, como de cualquier aspecto de su obra, resulta, en cierta medida, insatisfactorio; primero, porque la vastedad de su escritura se impone majestuosamente a cualquier primer intento de digestión conceptual, y es que 26 tomos resultan, de tan reales, inimaginables; y segundo, porque dicha vastedad está infestada de erudición y encantamiento. No por nada Octavio Paz dijo que hablar de Alfonso Reyes no era hablar de un escritor sino de toda una literatura. Reyes es en sí, un proceloso caudal de letras.

Constancia poética, se nos revela entonces como el punto real y definitivo a su poesía. El libro se publicó justo en el año de su partida en 1959. Algunos creen que incluso pudo haberlo visto terminado, o al menos en un proceso avanzado de edición. Reyes se disolvió de los párpados del mundo un 27 de diciembre, días antes, el 11 del mismo mes para ser precisos, abría los párpados al mundo su poesía completa. Causalidad astral o fatalismo griego, su poesía se nos presenta como el relevo de su existencia, como el halo luminoso al que Virginia Woolf se refería para describir la forma en que se nos presenta la vida, quizá como una evanescencia difusa e inapresable, quizá como un espejismo carnal.

Este décimo tomo reúne 7 apartados en los que tiempo y espacio se confabulan para ofrecernos el retrato escritural de un hombre que se consagró durante más de 52 años a derramar versos.

En términos generales, la poesía de Alfonso Reyes está fuertemente marcada por un seísmo temático, estilístico y geográfico, que lo convierten, a mi modo de ver, en un poeta tentacular. Con esto quiero decir 3 cosas: la primera; que su obra se engendró en diversas partes como México, Madrid, Buenos Aires, Río de Janeiro o París, sin contar los otros múltiples lugares a donde Reyes viajó; la segunda, que su estilo es dúctil y escrupuloso, es decir, que no se amilana ni frente a la sencillez de lo coloquial, ni mucho menos frente a la exigencia que implica reinventar un drama del teatro clásico griego; y por último, que su variedad temática es exquisita además de inagotable.

Atreverme a realizar en estas páginas un recorrido riguroso y casi alfabético por los 7 apartados y las más de 20 secciones que contiene Constancia poética, sería imprudente y extenuante por mi parte; además, considero que más allá de evidenciar al autor, lo que se pretende con este breve homenaje es imantar al lector, atraerlo al magnetismo que irradia la poesía de Reyes. ¿qué mejor homenaje que incentivar la lectura de alguien que merece ser leído o releído? Así que me limitaré a tender anzuelos y no redes.

Desde sus primeros poemas, Reyes muestra una versatilidad formal que le dan a su obra un irradiante frescor. Lo mismo incursiona en el soneto, que en poemas dialogados, llegando incluso a la especial musicalidad de un Jorge Manrique al escribir en versos de pie quebrado. En ese período de adolescencia, el escritor regiomontano muestra una gran pasión por la cultura griega, y a su vez un lirismo depurado que le va haciendo escudriñar en las fuerzas aparentemente sobrenaturales y contradictorias del hombre, tal y como se aprecia en el poema titulado “Esta necesidad”.

De igual forma, nos sorprende su disposición temática y su sensibilidad frente a la inmediatez del mundo. Su repertorio es amplio y generoso. Por un lado consagra poemas a Manuel José Othón, a Amado Nervo, a Juárez, a su propio hijo, y por el otro homenajea a André Chénier, a Tolstoi y a Oscar Wilde. Lo mismo sucede con el espacio, enarbola poemas dedicados a su ciudad natal, pero a su vez se deja contaminar por sus viajes, cantando a Madrid, a Toledo, a Venecia y, años más tarde, a Buenos Aires y Río de Janeiro. Esta bifurcación temática será una constante en su obra. Reyes siempre apostó por la universalidad, por lo cosmopolita, resquebrajando cualquier intento de nacionalismo. Como lo hiciera el poeta Rilke, comprendió que la única patria del hombre es su infancia, es decir, sus recuerdos, sus primigenias heridas con el mundo, y no en sí el espectáculo material que nos rodea en el nacimiento. Supo que cantar a lo universal implicaba no solo cantar al mexicano, sino a todos los hombres de la tierra.

Con el paso del tiempo, la poesía de Reyes va creciendo y madurando de forma excepcional. La soledad, el insomnio, la infancia, la vocación de exilio, la melancolía por los amigos muertos, irán perfilando un recorrido de intimidad y una densidad lírica que nos dejarán poemas inolvidables como aquél que dedica a la muerte de su padre, caído durante la Revolución Mexicana.

Algo que sorprende gratamente y sin duda a cualquier lector de Alfonso Reyes, es la capacidad no sólo de ocuparse de cosas excelsas a través de una sencillez explícita, sino de cómo lo explícito, llega a desnudarse de los atavismos profundos propios de la poesía, para entregarnos una delicia de humor e ingenio. Esta muestra, está recogida en el segundo apartado de Constancia Poética, titulado Cortesía, en el que encontramos desde poemas epistolares y dedicatorias, hasta décimas de cabo roto, entre otras delicias.

Si nos hemos deleitado con el exquisito contraste que existe en la poesía de Reyes, más nos sorprenderemos al ver que su más grande poema incursiona en nuevos tonos y estilo. Ifigenia Cruel, posee tan perfecta elaboración que es, junto con Muerte sin fin de José Gorostiza y Piedra de sol, de Octavio Paz, uno de los poemas más esplendorosos de la literatura mexicana del siglo XX.

Ifigenia cruel, se consolida como el punto más álgido de su producción poética, el más singular, el más imponente y el más estudiado. Es un poema dramático dividido en 5 tiempos y que se ocupa de un tema del teatro clásico griego, tal como lo hicieron Esquilo, Sófocles, Eurípides, Goethe y Racine, entre otros, y que Reyes lo retoma para ofrecernos una significativa y meditada tragedia griega en pleno siglo XX. Cuando uno lee Ifigenia Cruel, queda completamente encandilado; pero si además lee los comentarios que el mismo Reyes hace hacia esta obra, lo normal es que uno se quede enmudecido, perplejo, sin ganas de añadir nada más porque ya todo esta tan bien dicho que es mejor resignarse a aceptarlo en vez de arriesgarse a desdecirlo.

Una vez más Alfonso Reyes logra que la erudición y la complejidad se nos presenten de una forma certera y asequible.

Ifigenia pertenece a una raza que ha heredado una maldición desde sus antepasados, concretamente en la persona de Tántalo. Por esta razón, se ve a punto de ser sacrificada cuando, inesperadamente, la diosa Artemisa la rapta y la conduce hasta Táuride para convertirla en una sacerdotisa cruel y de culto bárbaro, propios de la diosa que le salvó la vida. La novedad que introduce Reyes es que Ifigenia sufre un aborto de memoria, es decir, no conserva ningún recuerdo de su pasado, y teme sentirse diferente de las demás criaturas. Tiempo más tarde, gracias al encuentro con su hermano Orestes, sufre un proceso de anagnórisis, es decir, de mutuo reconocimiento y pronto recuerda su verdadera identidad. En este punto se le plantea una disyuntiva: no sabe si regresar a su casa, a sabiendas de que siempre será perseguida por los dioses, o quedarse en Táuride a seguir oficiando – cito al propio Reyes- “una vida de carnicera y destazadora de víctimas sagradas”. Finalmente, para romper con el fatalismo maldito de su raza, decide quedarse y seguir el ensangrentado camino en que la ha puesto Artemisa. Reyes, de forma magistral, le da la opción a su personaje de elegir su propio destino, entre ser una víctima perseguida o un verdugo sin escrúpulos. Esta densidad conflictiva, aunada al desarrollo psíquico y filosófico del poema, harán de Ifigenia Cruel una obra maestra y universal.

Siguiendo en la línea del clasicismo griego , hay otro libro de Alfonso Reyes que, desde el mismo título, nos da un tono épico y a la vez vacacional, el libro se titula Homero en Cuernavaca. Sí, a Reyes le gustaba leer La Ilíada en Cuernavaca a manera de recreación y descanso. El libro posee 30 sonetos y está impregnado de un candor lúdico; a su vez, está cargado de gracia, humor y diversos trucos en los que de repente, los personajes de la Ilíada parecen que fueran nuestros contemporáneos, tal y como ocurre en el soneto titulado Llanto de Briseida.

Casi al final de su vida, Alfonso Reyes volvió a incursionar en el romance. Los versos octosílabos le gustaban por el coloquialismo y el tono conversacional que imprimen a las palabras. Siempre mantuvo un gran interés por los relieves de la lengua y esto queda de manifiesto en su poesía.

La virtud de Alfonso Reyes consistió, principalmente, en saber brindarnos toda su erudición y sabiduría de forma cristalina. Su obra posee esa imperativa sencillez del canto que hace que lo robusto se convierta en esbelto.

Si hacemos un recuento de la obra de Reyes, siguiendo el inventario realizado por uno de sus más grandes exegetas, el crítico José Luis Martínez, comprenderemos la magnitud de su oficio literario y el por qué deseaba que no hubiera distinción entre su vida y sus letras. Su obra pues, esta compuesta por: “veintiún libros de poesía, ochenta y ocho de crítica, ensayos y memorias, siete de novelística, veinticuatro de archivo, treinta y cinco prólogos y ediciones comentadas, once traducciones y dieciséis obras póstumas: doscientos dos libros en total, a los que habría que sumar más de 50 epistolarios y 2 ó 3 volúmenes de archivos diplomáticos, sin contar aún su extenso Diario”.

En lo que respecta a su poesía, su primer cuaderno de borradores lo empezó desde los once años y desde ahí hasta su muerte nunca dejó de brindarnos su sensibilidad.

Con todo esto, cuesta trabajo saber que tuvo detractores y que hubo gente que le acusó por falta de acción. Afortunadamente, los grandes que le acompañaron siempre lo defendieron y le otorgaron una merecida reivindicación en el panorama de la literatura universal. Gente que ya no está con nosotros, y personas que aún siguen estando, nos han dejado un hermoso testimonio sobre la persona y la obra de Alfonso Reyes: Gabriela Mistral, Adolfo Bioy Casares, Borges, Octavio Paz, Miguel de Unamuno, Xavier Villaurrita, Adolfo Castañón, Carlos Fuentes, Vicente Quitarte, Elena Poniatovska, José Emilio Pacheco, entre tantos otros. Ahora, con este breve homenaje desde la perspectiva de la juventud y de la más grande admiración, quisiera cerrar mi turno leyendo uno de los poemas más entrañables de Alfonso Reyes y que posee esa imperativa sencillez del canto, porque deseo también que mis últimas palabras en esta intervención sean las palabras del propio Alfonso reyes, el poema se titula “Sol de Monterrey”.

o. pirot

Transbordo

2010-03-23T19:39:00.002+01:00

los rostros anónimos del viaje se estrellan como insectos en el parabrisas de la mirada un tropel de gestos mutilados perfora el acuoso vitral de las pupilas tantas caras desconocidas resultan familiares breves candiles de la misma telaraña con que teje la seda del destino nuestros ecos ávidos de llegar siempre a ninguna parte ocupamos vagones que otros han abandonado intercambiamos trayectorias huérfanas de camino somos un efímero reflejo que persigue la imagen absoluta de su ser un hormiguero de sombras descifrando el túnel de los días en la lepra continua del espacio buscamos la huella original de nuestra carne.

o. pirot (inédito)

Indagación sobre un título

2010-03-16T23:49:00.003+01:00

OCTAVIO PAZ Y LOS HILOS DE "CUADRIVIO"

Los libros comienzan desde su nombre, es decir, desde su título. Los títulos brindan identidad y evocación. No sólo designan realidades sino que las disfrazan, las tornasolan. Algunos están pensados con la diáfana pulcritud del cristal, otros con el abigarrado reflejo del prisma; de ahí que los primeros nos inviten a la quietud, y los segundos al viaje, a descubrir los hilos de donde provienen. Así, cuando uno lee o pronuncia el título de Cuadrivio, la curiosidad, la intriga y la duda, revolotean como pájaros inquietos en una jaula circular hecha de calcio.

¿Qué llevó a Octavio Paz a nombrar de tal forma a dicho libro?, ¿hacia qué eslabón del tiempo nos remite?, ¿qué relación guarda el título con los 4 ensayos expuestos en sus páginas? Lo que me propongo a continuación es desentrañar estas preguntas concernientes a Cuadrivio: palabra poseedora de un ligero cosquilleo que nos vuelve por un momento gatos.

Entre los poetas a quienes Octavio Paz hilvanó en su telar ensayístico se encuentran: Rubén Darío, Ramón López Velarde, Fernando Pessoa y Luis Cernuda. Los ensayos dedicados a estas cuatro voces aparecieron cobijados en 1965 bajo el título de Cuadrivio.

Previamente, sin embargo, estos escritos habían sido concebidos en años distintos, aunque cercanos, y publicados en diferentes revistas. Por las notas que el poeta de Mixcoac (Mixcoac fue mi pueblo: tres sílabas nocturnas/ un antifaz de sombra sobre un rostro solar) nos brinda, encontramos que el primer ensayo que dio a luz fue el dedicado al portugués Fernando Pessoa y que se titula El desconocido de sí mismo. Este texto fue fechado en París en 1961 y publicado un año más tarde como prólogo a la Antología de Fernando Pessoa en las ediciones de la Universidad de México.

El turno siguiente fue para el poeta zacatecano Ramón López Velarde. El Camino de la Pasión se concluyó en Delhi el 4 de agosto de 1963. En ese mismo año, el ensayo aparecería publicado en los números 11 y 12 de la Revista Mexicana de Literatura.

Los dos ensayos restantes están fechados en el mismo año. La palabra edificante, dedicado a Luis Cernuda, se concluyó el 24 de mayo de 1964 en Delhi, apareciendo un año más tarde en Papeles de Son Armadans XX (Madrid-Palma de Mallorca).

El último escrito, El caracol y la Sirena, dedicado a Rubén Darío, fue también finalizado en Delhi un 6 de octubre de 1964, apareciendo en diciembre de ese mismo año en la Revista Mexicana de Literatura.

Con los datos anteriormente expuestos podemos subrayar que los ensayos fueron escritos entre 1961 y 1964. Como se mencionó al principio de este texto, en 1965 el nobel mexicano los reunió en Cuadrivio. La dispersión y la anticipada publicación de los mismos, nos hacen intuir, más no afirmar, que Paz los concibió de forma autónoma y que la idea de agruparlos en un libro fue posterior, ya cuando los cuatro ases estaban oscilando en la intemperie del mundo.

En el prólogo de su libro Paz escribe: “No me propuse buscar un ilusorio parecido entre ellos. Más bien intenté lo contrario: destacar aquello que los distingue”.

Y es aquí donde comenzamos a desnudar la fruta. Independientemente de que la decisión de agrupar los ensayos en Cuadrivio haya sido previamente pensada o no, lo curioso y deslumbrante surge al desentrañar las preguntas que al principio nos cuestionamos.

¿Qué llevo a Octavio Paz a nombrar de tal forma a su libro? A primera vista, la pregunta resulta pueril, pero en realidad no lo es. Cuando uno se enfrenta por vez primera al libro y observa que contiene cuatro ensayos, la relación del título con la obra parece obvia:

-Cuadrivio nos hace pensar en el número cuatro porque son cuatro los ensayos que en él duermen. Es verdad, pero quedarnos ahí sería nadar en un lodazal de conformismo que ahogaría por completo el objetivo de este breve ensayo. La relación va mucho más allá y se verá expuesta más adelante, pues para ello es necesario responder las siguientes dos cuestiones. Previo a internarnos en las respuestas, creo atinado confesar que las siguientes indagaciones son producto de una curiosidad implacable y que las conjeturas a las que me empeñé fueron hijas de una observación directa, no menos quisquillosa, del libro en su propio hábitat. De igual forma, ignoro si las conclusiones a las que haré referencia hay que darlas por sabidas o si el propio Paz ya lo había pensado así. Lo que pretendo es simplemente contribuir con un pequeño puñado de letras a alimentar los estudios que sobre Octavio Paz se tienen. Así pues, comencemos a seguir nuestros hilos.

¿Hacia qué eslabón del tiempo nos remite la palabra cuadrivio? Contestando esta pregunta tendremos una visión distinta a la que teníamos de la respuesta a la primera cuestión.

La Historia ha distinguido en Francia tres renacimientos: el de los siglos VIII y IX, el del XII, y el más conocido y universal, el comprendido entre el XV y el XVI. Precisamente fue en el primer renacimiento (aunque algunos no lo consideran como tal) donde el territorio galo inauguraría uno de sus más despampanantes eslabones del tiempo: el Renacimiento Carolingio.

No es motivo de este texto desarrollar una amplia y meticulosa descripción de este período histórico francés, aunque es imprescindible no pasar por alto algunos de los aspectos más enriquecedores de la época: el llamamiento por parte de Carlomagno al monje sajón Alcuino, el más sabio de su tiempo, para que le auxiliara en sus propósitos; el surgimiento de una nueva forma de escritura, “la minúscula carolingia”, que agilizó el proceso de la copia de libros; la aparición de los talleres Scriptoria, en el que se copiaban y actualizaban libros dando lugar al nacimiento de las bibliotecas en los monasterios, por ejemplo, en el de San Riquer; la construcción de la capilla de Aquisgrán, monumento típico de la arquitectura carolingia; las expediciones realizadas a España, el sometimiento de todos los pueblo germánicos, la intención de hacer de las iglesias verdaderos centros de vida social, y -uno de los acontecimientos más decisivos, en este caso para la Filología- la aparición del primer documento escrito en lengua romance (primitivo germánico y primitivo francés): Los juramentos de Estrasburgo, fechados el 14 de febrero del año 842.

Sin embargo, los dos aspectos por los que se le ha considerado un renacimiento, son los que tienen que ver única y exclusivamente con la enseñanza escolar que se propagaba en aquel entonces y el desarrollo de los talleres Scriptoria. Para hilar nuestro propósito nos concentraremos brevemente en el primer aspecto.

El emperador Carlomagno, animado por el monje Alcuino, organizó escuelas a varios niveles, dando lugar a tres tipos: la Academia Palatina, las escuelas adscritas a las iglesias episcopales y monacales, y las escuelas rurales. Más tarde, dos de estas escuelas desaparecerían por su incompatibilidad con la idiosincrasia bárbara manteniéndose sólo las adscritas a las iglesias, mismas que remontan su origen en los tiempos merovingios, dinastía antecesora a la de Carlomagno.

En estas circunstancias, se devela un nombre imprescindible para la educación en la Edad Media: Cassiodoro. Flavius Magnus Aurelius Cassiodoro, no sólo fue amigo y discípulo de Boecio, sino un propulsor de la actividad filosófica y teológica, mismas que desarrollaría en el monasterio de Vivarias, fundado por él al sur de Italia. Sin embargo, la excelsa contribución de este filósofo fue la de transmitir a la Edad Media conceptos procedentes de la cultura antigua.

Inspirado en los 7 brazos del Candelabro del Templo de Jerusalén, Cassiodoro organizó en 7 partes la enseñanza, contenidas en dos bloques: el Trivium y el Cuadrivium. El Trivium estaba compuesto por tres materias de carácter lingüístico: Gramática, Retórica y Dialéctica, y por su parte, el Cuadrivium lo formaban las denominadas artes liberales: Aritmética, Geometría, Música y Astronomía. Este esquema, impulsado por Cassiodoro, fue generalizado por los carolingios. Cabe mencionar que anterior a este filósofo, fue su maestro, Boecio, quien ya había dado forma al cuadrivium, basándose en Pitágoras y en la educación científica platónica. En dicho cuadrivium estaban contenidas las que para Boecio eran las cuatro disciplinas matemáticas y que corresponden a las materias que componen el cuadrivium de Cassiodoro. Calvin M. Bower, en su traducción al inglés del libro de Boecio De institutione Musica, nos lo clarifica: “He would lay a scientific foundation by writing on four mathematics disciplines –the quadrivium, as he collectively called them”.

Ahora bien, he aquí que se desentraña la segunda pregunta: es muy claro que el título Cuadrivio nos remite al Cuadrivium de la Edad Media. Pero ¿qué ganamos con saberlo?

Para desenredar este nudo abstruso es necesario cultivar la respuesta de nuestra última pregunta: ¿qué relación guarda el título de la obra con los 4 ensayos? Sabemos ya que la palabra cuadrivio no sólo nos conduce hacia el número cuatro, sino que además nos transporta hacia las cuatro artes liberales de la Edad Media: Aritmética, Geometría, Música y Astronomía. Tras la primera lectura del libro de Paz, nunca dejé de cuestionarme dicha pregunta, lo cual me llevó, después de varias búsquedas, a la siguiente conclusión.

Octavio Paz no sólo tituló de tal forma a su libro porque significara y concordara con el número de ensayos que contenía, sino que, más allá de esta nimia deducción, volvió cómplice al lector, dejando, por llamarlo de algún modo, una especie de final abierto. Esta complicidad que mantuve con el libro, me llevó a la pequeña osadía de encontrar mi propia interpretación. De esta forma, me permití atribuirle, después de varias ojeadas y hojeadas al libro, un arte liberal a cada uno de los poetas que protagonizan Cuadrivio, con lo que llegué a la siguiente relación:

El cuadrivium de la Edad Media estaba formado por Aritmética, Geometría, Música y Astronomía, y por su parte, el Cuadrivio de Octavio Paz lo conforman Rubén Darío, Ramón López Velarde, Fernando Pessoa y Luis Cernuda. Así que relacioné cada ensayo con cada una de las cuatro materias quedando así las siguientes combinaciones:

Rubén Darío = Música

Ramón López Velarde = Astronomía

Fernando Pessoa = Aritmética

Luis Cernuda = Geometría

Octavio Paz en ninguna parte del libro menciona de modo explícito dicha relación, lo cuál quiere decir dos cosas. La primera, que Octavio Paz quería que el lector fuera quien encontrara dicha relación o, la segunda, que él también fue víctima de su propio y deslumbrante azar, es decir, que no elaboró conscientemente el libro con ese propósito, el de emparentar sus ensayos con las artes liberales.

Aún así, en el supuesto de que el escritor mexicano lo haya hecho deliberadamente, deja la puerta abierta para varias posibles combinaciones de las cuatro cartas en juego, ya que los ensayos no se nos presentan con una afirmación letal que nos asegure con qué arte liberal están emparentados, por lo que pueden haber combinaciones distintas a las que hago referencia, sin embargo, encontré en cada ensayo la información necesaria para poder justificar las mías.

Citar aquí todas y cada una de las palabras que reafirman mis conclusiones resultaría tedioso y sería hacer del bosque un jardín, de ahí que otro de los objetivos de este pequeño ensayo sea el de incentivar una iniciación a la lectura o una relectura de Cuadrivio, deseando poder enriquecer la mirada del lector con una nueva perspectiva. Aún así, realizaré un breve comentario de cada poeta.

La relación más evidente es la de Rubén Darío con la Música. En el ensayo que le dedica Paz, hay constantes alusiones al ritmo, a la renovación del lenguaje y a la musicalidad que imprimió el modernismo hispanoamericano. El poeta mexicano llega afirmar que “El modernismo se inicia como una estética del ritmo y desemboca en una visión rítmica del universo”. Incluso, en la Antología hecha por Carmen Ruiz Barrionuevo (en la que también se incluye El caracol y la sirena como prólogo) pueden encontrarse citas de Antonio Marasso y Pedro Salinas que subrayan la importancia de la música poética y pitagórica en la poesía de Darío.

En el caso de López Velarde y la Astronomía la relación es también visible. Los temas de López Velarde son variados: la provincia, la muerte, el amor, el erotismo, la mujer. De hecho, para Paz, los dos momentos en que se divide la obra de López Velarde -La sangre devota y Zozobra- están regidos por distintas figuras de mujer. De todas ellas, la de más peso es sin duda la amada juvenil Fuensanta. “Fuensanta se vuelve un cuerpo inaccesible y su amor algo que jamás encarna en un aquí y un ahora.”

La astronomía se ocupa del estudio del movimiento de los astros, por lo que la incesante contemplación del cielo es una de sus principales características. El poeta zacatecano es un astrónomo de Fuensanta. La observa en vida y en muerte, en la realidad y en lo onírico. Fuensanta, la inasible, es un astro en perpetuo movimiento. Más aún nos sorprendemos al saber que en los poemas de López Velarde aparecen los símbolos de la cábala, la astrología y la alquimia. De hecho, la síntesis de su zodiaco es el León y la Virgen. El crítico Allen W. Phillips, a quien se atribuye el estudio más completo sobre el poeta zacatecano, advierte que los motivos astronómicos son frecuentes en su verso y en su prosa, sobre todo los de signos zodiacales, aunque para Paz, hubiera sido más exacto escribir: motivos astrológicos.

La relación Fernando Pessoa-Aritmética guarda también cierta analogía, en esta ocasión en un nivel metafórico. La Aritmética se define como la parte de las matemáticas que estudia los números y las operaciones hechas con ellos. Entre las siete operaciones básicas de esta rama se encuentran: la suma, la resta, la multiplicación y la división. Ahora bien, Paz, al referirse a Pessoa escribe: “Su historia podría reducirse al tránsito entre la irrealidad de su vida cotidiana y la realidad de sus ficciones”; se refiere a Fernando Pessoa y sus heterónimos: Alberto Caeiro, Álvaro de Campos y Ricardo Reis. Cuando uno lee la obra de Pessoa, pareciera estar sumergido un una especie de aritmética lúdica, los heterónimos juegan a aparecer y desaparecer, a restarse, a sumarse, y las operaciones entre ellos, resume la fascinación y complejidad del total de la obra del gran futurista portugués.

En último lugar, tenemos a Luis Cernuda y la Geometría. La relación parece ser más tenue que las anteriores pero no por ello merece ser descartada. La Geometría puede definirse como un estudio matemático del espacio y de los elementos que lo componen, como puntos, líneas, planos y volúmenes. La fascinación que el cuerpo joven despierta en Cernuda es un eje central para entender y adentrarse en su poesía. En gran parte de su obra se aprecia el culto al cuerpo y al paisaje. Al respecto de este último punto, Paz comenta: “A veces sus paisajes son tiempo detenido y en ellos la luz piensa como en algunos cuadros de Turner; otros están construidos con la geometría de Poussin.”

De esta forma, observamos algunas de las afinidades que se hilvanan entre los ensayos y su arte liberal correspondiente. Quisiera advertir, sin embargo, que sería un error de mi parte encapsular cada uno de los 4 ensayos – y por consiguiente a cada uno de los 4 poetas- única y exclusivamente en su arte liberal, pues en cada texto acudimos a un gran análisis, a una prosa erudita y elaborada, a una lucidez implacable que hacen del libro un exquisito e imprescindible cuerpo ensayístico. Por lo que, aunque me haya centrado sólo en esta relación, en Cuadrivio late una cantidad enorme de aspectos enriquecedores que, por razones de eficacia y delimitación temática, he decidido omitir.

Hemos llegado al final de este breve ensayo. Hemos jugado con Cuadrivio como lo haría un gato, embriagado de curiosidad, con una bola de estambre. La hemos desenredado lo mejor posible hasta desnudar por completo cada nudo y entrever el posible origen de sus hilos, los hilos de Cuadrivio. Como no tenemos la certeza de que dicho libro haya sido elaborado con esa intención, la de hacer una breve analogía entre los cuatro poetas y las cuatro artes liberales, quizá para algunos, las ideas expuestas en el presente texto puedan resultar demasiado intuitivas, poco fiables y, en el peor de los casos, desatinadas. Como seres humanos, padecemos hambre de evidencias claras e indudables certezas; sin embargo, la literatura es por sí misma un cuerpo nebuloso que permite toda clase de interpretaciones, siempre y cuando éstas adquieran tintes de verosimilitud, y considero que el presente texto, en mayor o menor medida, los posee. De no ser así, sólo espero haber sembrado en el lector una nueva posibilidad de lectura y una semilla de incesante curiosidad por descubrir los posibles secretos que ciertos libros puedan esconder bajo sus títulos.

Finalmente, en el supuesto de que Octavio Paz haya sido, como hemos especulado con respeto, víctima de su propio azar, no deslustra en absoluto su lucidez; para ello, basta sólo recurrir a una frase de Alexander Fleming: “La suerte llama a la puerta de la mente preparada”.

o. pirot

Hace 7 en el 8

2010-03-15T13:20:00.004+01:00

Pirot, Recital Café Libertad, Marzo 2003, Madrid

Lectura Reencuentro en Madrid

2010-03-11T00:26:00.007+01:00

Tarántula

2010-03-09T20:24:00.010+01:00

Tan, tan, tan,
tan, tarán, tarántula
tú la del tanto veneno
en el dorso tus crías arañan tu cuerpo
y nosotros bailamos tu tan
tarán, tarántula.

o. pirot

Híbrido 01

2010-03-06T15:46:00.003+01:00

o. pirot

Presentación- Recital Lavarca Ebria

2010-03-03T17:53:00.003+01:00

Recital en el Malatesta

2010-02-22T00:54:00.003+01:00

Luciérnaga de sangre

2010-02-16T01:21:00.003+01:00

La tierra evapora

su vientre de obsidiana

coagula el tiempo en un grano

de luz

Bajo las piedras

un silencio de agua

deletrea la grieta

primitiva de la carne

enjuaga la dorada

ceniza de la piel

El sol desvanece su plumaje

manchando la herida

transparente del viento

De las entrañas de la muerte

brota un insecto de sangre luminosa

luciérnaga que anuncia

el germen de los hombres

-un gato montés y un coyote

danzan sobre el maizal

una cotorra y un cuervo

desprenden flores de sus plumas-

El tiempo se cubre de pétalos

verdes como la voz del jade

el espacio ensancha sus poros

con el eco sombrío del caracol

La noche es más pequeña

cuando nace la palabra

cuando el hombre nace

el mundo es tan eterno

como un grano de maíz

o. pirot

Nota: De acuerdo con la mitología maya, concretamente con el Popol Vuh, el gato de monte (Yac), el coyote (Utiú), una cotorra (Quel) y el cuervo (Hoh), fueron los animales que trajeron el maíz a los dioses.

Recital Solidario

2010-02-02T23:32:00.001+01:00

Recital de poesía: Madrid en blanco

2010-01-21T02:12:00.003+01:00

Destiempo

2010-01-09T19:29:00.002+01:00

Ayer pienso en tus ojos que vi mañana.

o. pirot

Colores del Maíz

2010-01-09T19:20:00.005+01:00

Óscar Pirot, Charles Olsen, Lilian Pallares y Jesús Malia

en el Festival Internacional de Poesía "Colores del Maíz", 19 octubre 2009, Madrid

Haiku: 21 de noviembre de 1997, hospital clínica 58, México

2010-01-04T23:39:00.004+01:00

¿Habrá sentido

el beso que le di

mi madre muerta?

o. pirot